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Filosofia da História

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Filosofia da História ou historiosofia é uma área da filosofia relativa ao significado eventual da história humana. Ele examina a origem, objetivo, padrão, unidade, fatores determinantes para o processo e a natureza geral da história. Além disso, especula quanto a um possível fim teleológico para seu desenvolvimento - isto é, pergunta se há um design, propósito, princípio diretivo ou finalidade nos processos da história humana.

Uma filosofia da história começa com algumas suposições básicas. Primeiro, determina qual é a unidade apropriada para o estudo do passado humano, se é o sujeito individual, polis ("cidade"), território soberano, civilização, cultura ou toda a espécie humana. Em seguida, pergunta se existem padrões amplos que podem ser discernidos por meio de um estudo da história, que fatores, se houver, determinam o curso da história e a meta, destino e força motriz da história.

A filosofia da história não deve ser confundida com a historiografia, que é o estudo da história como uma disciplina acadêmica sobre os métodos e o desenvolvimento como uma disciplina ao longo do tempo. A filosofia da história também não deve ser confundida com a história da filosofia, que é o estudo do desenvolvimento de idéias filosóficas ao longo do tempo.

Visão pré-moderna da história

No Poético, Aristóteles argumentou que a poesia é superior à história, porque a poesia fala do que devo ou devemos ser verdade, ao invés de meramente o que é verdade. Isso reflete preocupações axiais precoces (boas / ruins, certas / erradas) sobre preocupações metafísicas sobre o que "é". Conseqüentemente, os historiadores clássicos sentiram o dever de enobrecer o mundo. De acordo com a filosofia da história, é claro que sua filosofia de valor imposta ao processo de escrever a história-filosofia influenciou o método e, portanto, o produto.

Heródoto, considerado por alguns como o primeiro historiador sistemático e, mais tarde, Plutarco inventou livremente discursos para suas figuras históricas e escolheu seus assuntos históricos com o objetivo de melhorar moralmente o leitor, pois o objetivo da história era relacionar verdades morais.

No século XIV, Ibn Khaldun, considerado um dos precursores da historiografia moderna, discutiu sua filosofia da história e da sociedade em detalhes em sua Muqaddimah. Seu trabalho foi o culminar de trabalhos anteriores de pensadores muçulmanos nas esferas da ética, ciência política e historiografia, como os de al-Farabi, Ibn Miskawayh, al-Dawwani e Nasir al-Din al-Tusi.1

No século XVIII, os historiadores haviam se voltado para uma abordagem mais positivista, focada nos fatos, tanto quanto possível, mas ainda de olho em contar histórias que poderiam instruir e melhorar. Começando com Fustel de Coullanges e Theodor Mommsen, os estudos históricos começaram a progredir em direção a uma forma científica mais moderna. Na era vitoriana, o debate na historiografia, portanto, não era tanto se a história pretendia melhorar o leitor, mas o que causa a virada da história e como a mudança histórica poderia ser entendida.

História cíclica e linear

A maioria das culturas antigas possuía uma concepção mítica da história e do tempo que não era linear. Eles acreditavam que a história era cíclica, alternando a Idade das Trevas e a Idade do Ouro. Platão chamou isso de Grande Ano, e outros gregos chamaram de éon ou éon. Ao pesquisar esse tópico, Giorgio de Santillana, ex-professor de história da ciência do MIT e autor de Moinho de Hamlet; Um ensaio sobre o mito e o período do tempo.documentou mais de 200 mitos de mais de 30 culturas antigas que geralmente ligavam a ascensão e queda da história a uma precessão do equinócio. Exemplos são a antiga doutrina do eterno retorno, que existia no Egito Antigo, nas religiões indianas ou nas concepções gregas dos pitagóricos e estóicos. Em Os Trabalhos e DiasHesíodo descreveu cinco Eras do Homem: a Idade do Ouro, a Idade da Prata, a Idade do Bronze, a Idade Heroica e a Idade do Ferro, que começaram com a invasão dórica. Outros estudiosos sugerem que havia apenas quatro idades, correspondendo aos quatro metais, e a era heroica era uma descrição da idade do bronze. Uma contagem de quatro idades estaria de acordo com as idades védica ou hindu conhecidas como yugas Kali, Dwapara, Treta e Satya. Os gregos acreditavam que, assim como a humanidade passava por quatro estágios de caráter durante cada ascensão e queda da história, o mesmo acontecia com o governo. Eles consideravam a democracia e a monarquia os regimes saudáveis ​​das idades mais altas; e oligarquia e tirania como regimes corrompidos comuns às idades mais baixas.

No Oriente, teorias cíclicas da história foram desenvolvidas na China (como uma teoria do ciclo dinástico) e no mundo islâmico por Ibn Khaldun.

O judaísmo e o cristianismo substituíram o mito da queda do homem do Jardim do Éden, o que daria a base para as teodicias, que tentam conciliar a existência do mal no mundo com a existência de Deus criando uma explicação global da história. a crença em uma era messiânica. Teodicias afirmavam que a história tinha uma direção progressiva, levando a um fim escatológico, como o Apocalipse, dado por um poder superior. Agostinho de Hipona, Tomás de Aquino ou Bossuet em sua Discurso sobre a história universal (1679) formulou tais teodicias, mas Leibniz, que cunhou o termo, foi o filósofo mais famoso que criou uma teodicéia. Leibniz baseou sua explicação no princípio da razão suficiente, que afirma que tudo o que acontece acontece por uma razão específica. Assim, o que o homem via como mau, como guerras, epidemia e desastres naturais, era de fato apenas um efeito de sua percepção; se alguém adotasse a visão de Deus, esse evento maligno de fato só ocorreria no plano divino maior. Assim, as teodicias explicaram a necessidade do mal como um elemento relativo que faz parte de um plano maior da história. O princípio de razão suficiente de Leibniz não era, no entanto, um gesto de fatalismo. Confrontado com o problema antigo dos contingentes futuros, Leibniz inventou a teoria dos "mundos compossíveis", distinguindo dois tipos de necessidade, para lidar com o problema do determinismo.

Durante o Renascimento, concepções cíclicas da história se tornariam comuns, ilustradas pelo declínio do Império Romano. Maquiavel Discursos sobre Livy (1513-1517) são um exemplo. A noção de Império continha em si mesma sua ascendência e sua decadência, como na de Edward Gibbon. A História do Declínio e Queda do Império Romano (1776), que foi colocado no Index Librorum Prohibitorum.

Concepções cíclicas foram mantidas nos séculos XIX e XX por autores como Oswald Spengler, Nikolay Danilevsky e Paul Kennedy, que conceberam o passado humano como uma série de subidas e descidas repetitivas. Spengler, como Butterfield escrevia em reação à carnificina da Primeira Guerra Mundial, acreditava que uma civilização entra em uma era de cesarismo depois que sua alma morre. Ele pensou que a alma do Ocidente estava morta e o cesarismo estava prestes a começar.

O recente desenvolvimento de modelos matemáticos de ciclos sociodemográficos seculares de longo prazo reviveu o interesse em teorias cíclicas da história2.

O ideal de progresso do Iluminismo

Mais informações: Era do Iluminismo e progresso social

Durante o Aufklärung, ou Iluminismo, a história começou a ser vista como linear e irreversível. As interpretações de Condorcet dos vários "estágios da humanidade" ou o positivismo de Auguste Comte foram uma das formulações mais importantes de tais concepções da história, que confiavam no progresso social. Como em Jean-Jacques Rousseau Emile (1762), um tratado sobre educação (ou a "arte de treinar homens"), o Aufklärung concebeu a espécie humana como perfeita: a natureza humana poderia ser infinitamente desenvolvida através de uma pedagogia bem pensada. Em O que é iluminação? (1784), Kant definiu o Aufklärung como a capacidade de pensar por si mesmo, sem se referir a uma autoridade exterior, seja um príncipe ou tradição:

Iluminação é quando uma pessoa deixa para trás um estado de imaturidade e dependência (Unmündigkeit) pelos quais eles próprios eram responsáveis. Imaturidade e dependência são a incapacidade de usar o próprio intelecto sem a direção de outro. Um é responsável por essa imaturidade e dependência, se sua causa não é a falta de inteligência ou educação, mas a falta de determinação e coragem para pensar sem a direção de outro. Sapere aude! Atreva-se a saber! é, portanto, o slogan do Iluminismo.

Kant, O que é iluminação? (1784)

De uma maneira paradoxal, Kant apoiou o despotismo esclarecido como uma maneira de levar a humanidade à sua autonomia. Ele havia concebido o processo da história em seu curto tratado Idéia para uma história universal com um propósito cosmopolita (1784). Por um lado, o despotismo esclarecido deveria levar as nações à sua libertação, e assim o progresso estava inscrito no esquema da história; por outro lado, a libertação só poderia ser adquirida por um gesto singular, Sapere Aude! Assim, a autonomia acabou por depender da "determinação e coragem do indivíduo para pensar sem a direção de outro".

Depois de Kant, Hegel desenvolveu uma teodicéia complexa no Fenomenologia do Espírito (1807), que baseou sua concepção de história na dialética; o negativo (guerras etc.) foi concebido por Hegel como a força motriz da história. Hegel argumentou que a história é um processo constante de conflito dialético, com cada tese encontrando uma ideia oposta ou antítese de evento. O choque de ambos foi "superado" na síntese, uma conjunção que conservou a contradição entre a tese e sua antítese, enquanto a sublocava. Como Marx explicaria mais tarde, concretamente, isso significava que se o domínio monárquico de Luís XVI na França fosse visto como a tese, a Revolução Francesa poderia ser vista como sua antítese. No entanto, ambos foram destacados em Napoleão, que reconciliou a revolução com o Antigo Regime; ele conservou a mudança. Hegel achava que a razão se realizava, através desse esquema dialético, na História. Através do trabalho, o homem transformou a natureza para poder se reconhecer nela; ele fez dele o seu "lar". Assim, a razão espiritualizou a natureza. Estradas, campos, cercas e toda a infraestrutura moderna em que vivemos é o resultado dessa espiritualização da natureza. Hegel explicou, assim, o progresso social como resultado do trabalho da razão na história. No entanto, essa leitura dialética da história envolvia, é claro, contradição; portanto, a história também era concebida como constantemente conflitante; Hegel teorizou isso em sua famosa dialética do senhor e do fiador.

Segundo Hegel,

Mais uma palavra sobre dar instruções sobre o que o mundo deveria ser. De qualquer forma, a filosofia sempre aparece tarde demais para ser revelada ... Quando a filosofia pinta seu cinza em cinza, então ela tem uma forma de vida envelhecida. Pelo cinza da filosofia em cinza, não pode ser rejuvenescido, mas apenas entendido. A coruja de Minerva abre suas asas apenas com a queda do crepúsculo.

Hegel, Filosofia do Direito (1820), "Prefácio"

Assim, a filosofia era explicar Geschichte (história) sempre atrasada, é apenas uma interpretação para reconhecer o que é racional no real. Além disso, segundo Hegel, apenas o que é reconhecido como racional é real. Essa compreensão idealista da filosofia como interpretação foi famosa por ser desafiada pelo trabalho de Karl Marx. 11ª tese sobre Feuerbach (1845), onde ele afirma "Até agora, os filósofos apenas interpretaram o mundo de várias maneiras; o ponto, no entanto, é mudar isso."

Evolucionismo social

Inspirado pelo ideal de progresso do Iluminismo, o evolucionismo social tornou-se uma concepção popular no século XIX. A concepção positivista da história de Auguste Comte (1798-1857), que ele dividiu em estágio teológico, estágio metafísico e estágio positivista, trazido pela ciência moderna, foi uma das doutrinas mais influentes do progresso. A interpretação Whig da história, como foi chamada mais tarde, associada a estudiosos das eras vitoriana e eduardiana na Grã-Bretanha, como Henry Maine ou Thomas Macaulay, dá um exemplo de tal influência, olhando a história humana como progresso da selvageria e da ignorância. em direção à paz, prosperidade e ciência. Maine descreveu a direção do progresso como "do status ao contrato", de um mundo em que a vida inteira de uma criança é pré-determinada pelas circunstâncias de seu nascimento, em direção a uma mobilidade e escolha.

A publicação do livro de Darwin A origem das espécies em 1859 demonstrou evolução humana. No entanto, foi rapidamente transposto de seu campo biológico original para o campo social na forma de teorias do "darwinismo social". Herbert Spencer, que cunhou o termo "sobrevivência do mais apto", ou Lewis Henry Morgan em Sociedade Antiga (1877) desenvolveram teorias evolucionistas independentes das obras de Darwin, que mais tarde seriam interpretadas como darwinismo social. Essas teorias unilineares da evolução do século XIX afirmaram que as sociedades começam em um primitivo declarar e gradualmente se tornar mais civilizado ao longo do tempo, e equiparou a cultura e a tecnologia da civilização ocidental ao progresso.

Ernst Haeckel formulou sua teoria da recapitulação em 1867, que afirmava que "a ontogenia recapitula a filogenia": a evolução individual de cada indivíduo reproduz a evolução da espécie. Portanto, uma criança passa por todas as etapas da sociedade primitiva à sociedade moderna. Haeckel não apoiava a teoria da seleção natural de Darwin introduzida em A origem das espécies (1859), acreditando bastante em uma herança lamarckiana de características adquiridas.

O progresso não foi necessariamente positivo. Arthur Gobineau's Um ensaio sobre a desigualdade das raças humanas (1853-1855) era uma descrição decadente da evolução da "raça ariana" que desaparecia por miscigenação. Os trabalhos de Gobineau tiveram uma grande popularidade nas chamadas teorias científicas do racismo que se desenvolveram durante o período do Novo Imperialismo.

Após a Primeira Guerra Mundial, e mesmo antes de Herbert Butterfield (1900-1979) criticá-la severamente, a interpretação de Whig ficou fora de moda. O derramamento de sangue daquele conflito indicou toda a noção de progresso linear. Paul Valéry disse: "Nós, as civilizações, agora nos conhecemos mortais".

No entanto, a noção em si não desapareceu completamente. O fim da história e o último homem (1992), por Francis Fukuyama, propôs uma noção semelhante de progresso, postulando que a adoção mundial de democracias liberais como o sistema político único e até mesmo modalidade da consciência humana representaria o "Fim da História". O trabalho de Fukuyama deriva de uma leitura kojeviana de Hegel Fenomenologia do Espírito (1807).

Um componente-chave é que todas essas questões da evolução social servem apenas para apoiar a sugestão de que a forma como se considera a natureza da história terá impacto na interpretação e nas conclusões tiradas sobre a história. A questão crítica sub-explorada é menos sobre a história como conteúdo e mais sobre a história como processo.

O "herói" nos estudos históricos

Mais informações: A validade do "herói" nos estudos históricos e na teoria dos grandes homens

Depois de Hegel, que insistiu no papel de "grandes homens" na história, com sua famosa declaração sobre Napoleão, "vi o Espírito em seu cavalo", Thomas Carlyle argumentou que a história era a biografia de alguns indivíduos centrais, Heróis, como Oliver Cromwell ou Frederico, o Grande, escrevendo que "A história do mundo é apenas a biografia de grandes homens". Seus heróis eram figuras políticas e militares, os fundadores ou líderes de Estado. Sua história de grandes homens, de gênios bons e maus, procurou organizar mudanças no advento da grandeza. Defesas explícitas da posição de Carlyle têm sido raras no final do século XX. Muitos filósofos da história afirmam que as forças motivadoras da história só podem ser descritas com uma lente mais larga do que a que ele usou para seus retratos. A.C. Danto, por exemplo, escreveu sobre a importância do indivíduo na história, mas estendeu sua definição para incluir indivíduos sociais, definido como "indivíduos que podemos provisoriamente caracterizar como contendo seres humanos individuais entre suas partes. Exemplos de indivíduos sociais podem ser classes sociais ..., grupos nacionais ..., organizações religiosas ..., eventos em larga escala ..., movimentos sociais em larga escala ... etc. " (Danto, "O indivíduo histórico", 266, em Análise Filosófica e História, editado por Williman H. Dray, Rainbow-Bridge Book Co., 1966). A abordagem do Grande Homem à história foi mais popular entre os historiadores profissionais no século XIX; um trabalho popular desta escola é o Encyclopedia Britannica Décima Primeira Edição (1911), que contém biografias longas e detalhadas sobre os grandes homens da história. Por exemplo, para ler sobre (o que é hoje conhecido como) o "Período das Migrações", consultaria a biografia de Atilla, o Huno.

Após a concepção de Marx de uma história materialista baseada na luta de classes, que chamou a atenção pela primeira vez para a importância de fatores sociais como a economia no desenrolar da história, Herbert Spencer escreveu "Você deve admitir que a gênese do grande homem depende na longa série de influências complexas que produziram a raça em que ele aparece, e o estado social em que essa raça cresceu lentamente ... Antes que ele possa refazer sua sociedade, sua sociedade deve fazê-lo ".

A Annales School, fundada por Lucien Febvre e Marc Bloch, foi um marco importante na mudança de uma história centrada em assuntos individuais para estudos concentrados em geografia, economia, demografia e outras forças sociais. Os estudos de Fernand Braudel sobre o Mar Mediterrâneo como "herói" da história, a história do clima de Emmanuel Le Roy Ladurie etc. foram inspirados por esta escola.

Independentemente disso, é claro que, como se pensa em história, determinará em grande parte como se registrará a história - em outras palavras, a filosofia da história forjará a direção do método da história, que por sua vez afeta a própria história.

História e Teleologia

Para mais informações: Progresso social e Progresso (filosofia)

Certas teodicias afirmam que a história tem uma direção progressiva que leva a um fim escatológico, dado por um poder superior. No entanto, esse sentido teleológico transcendente pode ser pensado como imanente à própria história humana. Hegel provavelmente representa o epítome de uma filosofia teleológica da história. A teleologia de Hegel foi abordada por Francis Fukuyama em sua O fim da história e o último homem, (Vejo Evolucionismo social acima). Pensadores como Nietzsche, Foucault, Althusser ou Deleuze negam qualquer aspecto teleológico da história, alegando que ela é melhor caracterizada por descontinuidades, rupturas e várias escalas de tempo, demonstradas pela Escola Annales.

As escolas de pensamento influenciadas por Hegel vêem a história como progressiva; eles viam e viam o progresso como o resultado de uma dialética na qual fatores que trabalham em direções opostas são reconciliados ao longo do tempo (veja acima). A história era melhor vista como dirigida por um Zeitgeist, e os traços do Zeitgeist podiam ser vistos olhando para trás. Hegel acreditava que a história estava levando o homem à "civilização", e alguns também afirmam que ele pensava que o estado prussiano encarnava o "fim da história". No dele Lições sobre a história da filosofia, ele explica que cada filosofia da época é, de certa forma, toda a filosofia; não é uma subdivisão do todo, mas esse próprio todo é apreendido em uma modalidade específica.

A análise de Michel Foucault do discurso histórico e político

O discurso histórico-político analisado por Foucault em A sociedade deve ser defendida (1975-1976) consideravam a verdade como o produto frágil de uma luta histórica, primeiro conceituada sob o nome de "luta de raças"; no entanto, o significado de "raça" era diferente da noção biológica de hoje, estando mais próximo do sentido de "nação". "(distinto de estados-nação ou" povo ". Boulainvilliers, por exemplo, era um expoente dos direitos da nobreza. Ele alegava que a nobreza francesa era descendente racial dos francos que invadiram a França (enquanto o Terceiro Estado era descendente dos conquistados Gauleses), e tinha direito ao poder em virtude do direito de conquista.Ele usou essa abordagem para formular uma tese histórica do curso da história política francesa, que era uma crítica tanto da monarquia quanto do Terceiro Estado.Foucault o considerava o fundador do discurso histórico-político como arma política.

Na Grã-Bretanha, esse discurso histórico-político foi usado pela burguesia, pelo povo e pela aristocracia como um meio de luta contra a monarquia-cf. Edward Coca-Cola ou John Lilburne. Na França, Boulainvilliers, Nicolas Fréret e depois Sieyès, Augustin Thierry e Cournot reapropriaram essa forma de discurso. Finalmente, no final do século XIX, esse discurso foi incorporado por biólogos e eugenistas racistas, que lhe deram o sentido moderno de "raça" e, ainda mais, transformaram esse discurso popular em um "racismo de estado" (nazismo). Segundo Foucault, os marxistas também apreenderam esse discurso e o tomaram em uma direção diferente, transformando a noção essencialista de "raça" na noção histórica de "luta de classes", definida pela posição socialmente estruturada: capitalista ou proletária. Esse deslocamento do discurso constitui uma das bases do pensamento de Foucault de que o discurso não está ligado ao sujeito, mas o "sujeito" é uma construção do discurso. Além disso, o discurso não é a simples reflexão ideológica e espelhada de uma infraestrutura econômica, mas é um produto e o campo de batalha de múltiplas forças - que não podem ser reduzidas à simples contradição dualista de duas energias.

Foucault mostra que o que especifica esse discurso a partir do discurso jurídico e filosófico é sua concepção de verdade; a verdade não é mais absoluta, é o produto da "luta racial". A própria história, que tradicionalmente era a ciência do soberano, a lenda de seus feitos gloriosos, tornou-se o discurso do povo, uma aposta política. O assunto não é mais um árbitro, juiz ou legislador neutro, como nas concepções de Solon ou Kant. Portanto, o que se tornou o "sujeito histórico" deve procurar no furor da história, sob o "sangue seco do código jurídico", as múltiplas contingências das quais emergiu temporariamente uma frágil racionalidade. Talvez isso possa ser comparado ao discurso sofista da Grécia Antiga. Foucault adverte que nada tem a ver com o discurso de Maquiavel ou de Hobbes sobre a guerra, pois, para esse discurso popular, o Soberano nada mais é do que "uma ilusão, um instrumento ou, na melhor das hipóteses, um inimigo. É o histórico. discurso político} um discurso que decapita o rei, de qualquer maneira que se dispensa do soberano e o denuncia ".

História como Propaganda

Alguns teóricos afirmam que, como alguns manipulam a história para suas próprias agendas, essas histórias, por sua vez, afetam a história, geralmente para que uma determinada classe ou partido retenha seu poder. No dele A sociedade deve ser defendida, Michel Foucault postulou que os vencedores de uma luta social usam seu domínio político para suprimir a versão de eventos históricos de um adversário derrotado em favor de sua própria propaganda, que pode chegar ao revisionismo histórico (ver A análise de Michel Foucault do discurso histórico e político acima). As nações que adotam essa abordagem provavelmente criariam uma teoria "universal" da história para apoiar seus objetivos, com uma filosofia teleológica e determinística da história usada para justificar a inevitabilidade e a correção de suas vitórias (ver O ideal de progresso do Iluminismo acima). O filósofo Paul Ricoeur escreveu sobre o uso dessa abordagem pelos regimes totalitário e nazista, com esses regimes "exercendo uma violência virtual sobre as tendências divergentes da história" (Ricoeur 1983, 183), e com o fanatismo o resultado. Para Ricoeur, em vez de uma filosofia teleológica unificada da história, "mantemos várias histórias simultaneamente, em épocas cujos períodos, crises e pausas não coincidem. Encadeamos, abandonamos e resumimos várias histórias, tanto quanto um jogador de xadrez que joga vários jogos ao mesmo tempo, renovando agora este, agora o outro "(Ricoeur 1983, 186). Para Ricoeur, a visão unificada de Marx da história pode ser suspeita, mas, no entanto, é vista como:

a filosofia da história por excelência: não apenas fornece uma fórmula para a dialética das forças sociais - sob o nome de materialismo histórico -, mas também vê na classe proletária a realidade que é ao mesmo tempo universal e concreta e que, embora hoje seja hoje oprimida, constituirá a unidade da história no futuro. Desse ponto de vista, a perspectiva proletária fornece um significado teórico do história e um objetivo prático para história, um princípio de explicação e uma linha de ação. (Ricoeur 1983, 183)

Walter Benjamin acreditava que os historiadores marxistas deveriam ter um ponto de vista radicalmente diferente dos pontos de vista burguês e idealista, na tentativa de criar um tipo de história a partir de baixo, capaz de conceber uma concepção alternativa da história, não baseada, como nos estudos históricos clássicos, sobre o discurso filosófico e jurídico da soberania - uma abordagem que invariavelmente aderia aos pontos de vista dos principais estados (os vencedores).

George Orwell's Mil novecentos e oitenta e quatro é um relato fictício da manipulação do registro histórico para objetivos nacionalistas e manipulação do poder. No livro, ele escreveu: "Quem controla o presente, controla o passado. Quem controla o passado, controla o futuro". A criação de uma "história nacional" por meio da administração do registro histórico está no centro do debate sobre a história como propaganda. Até certo ponto, todas as nações são ativas na promoção de tais "histórias nacionais", com etnia, nacionalismo, gênero, poder, figuras heróicas, considerações de classe e importantes eventos e tendências nacionais, todos entrando em conflito e competindo na narrativa.

Teóricos notáveis ​​da história

  • Dilthey, Wilhelm
  • Hegel, Georg Friedrich Wilhelm
  • Herder, Johann Gottfried
  • Heródoto
  • Marx, Karl
  • Ricoeur, Paul
  • Spengler, Oswald
  • Toynbee, Arnold
  • Vico, Giambattista

Veja também

  • Escatologia
  • Método histórico
  • Historiografia
  • História do mundo

Notas

  1. ↑ H. Mowlana, 2001. "Informação no mundo árabe" Cooperation South Journal (1).
  2. ↑ Veja, por exemplo, Peter Turchin, Dinâmica histórica Por que os estados aumentam e caem. Princeton estuda complexidade. Princeton: Princeton University Press, 2003.

Referências

  • De Santillana, Giorgio e Hertha von Dechend. Moinho de Hamlet; Um ensaio sobre o mito e o período do tempo. Boston: Gambit, 1969.
  • Dray, William H. Análise Filosófica e História. Nova York: Harper & Row, 1966.
  • Mink, Louis O. "Forma narrativa como instrumento cognitivo". A escrita da história: forma literária e compreensão histórica, Robert H. Canary e Henry Kozicki, orgs. Madison, Wisconsin: The University of Wisconsin Press, 1978. ISBN 0299075702 ISBN 9780299075705
  • Ricoeur, Paul. Tempo e Narrativa, Volume 1 e 2, University of Chicago Press, 1990. ISBN 0226713318 ISBN 9780226713311
  • Ricoeur, Paul. História e Verdade. Traduzido por Kathleen McLaughlin e David Pellauer. Chicago e Londres: U de Chicago P, 1983.
  • Jameson, Frederic. O inconsciente político: a narrativa como um ato socialmente simbólico Ithaca: Cornell University Press, 1981. ISBN 0801412331 ISBN 9780801412332
  • Muller, Herbert J. Os usos do passado, Nova York, Nova York: Oxford University Press, 1952.
  • Turchin, Peter. Dinâmica histórica Por que os estados aumentam e caem. Princeton estuda complexidade. Princeton: Princeton University Press, 2003. ISBN 0691116695 ISBN 9780691116693

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