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Felicidade

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A palavra "felicidade" carrega múltiplas nuances que aumentaram e diminuíram de importância ao longo do tempo e em diversas culturas e subculturas. A pesquisa da história intelectual da civilização ocidental revela que a "felicidade" individual pode se referir a dois fenômenos distintos, embora relacionados. Primeiro, "felicidade" descreve o prazer no momento: como se sentir feliz depois de receber um elogio ou apreciar um belo pôr do sol. Nesse sentido, a felicidade é um estado mental qualitativo, e geralmente de curta duração temporal. O segundo uso da palavra, e o que mais interessa aos filósofos, é um sentimento geral ou de longo prazo de se sair bem, de liderar ou ter levado uma vida feliz. Esses dois sentidos da felicidade são contrastados nas frases "eu me sinto feliz" em oposição a "eu sou feliz".

No sentido sócio-político-econômico, a felicidade é uma propriedade do coletivo social ou do corpo político, conforme expresso nos termos 'felicidade civil' e 'felicidade pública'. Considerado por muitos líderes do século XVIII como o significado essencial da felicidade, o aspecto coletivo da felicidade estava amplamente ausente da teoria política e econômica do século XX. Para um sufi, um budista, um hindu ou um místico cristão, a felicidade última surge da fusão do eu individual com a divindade cósmica, enquanto, mesmo fora da prática mística, a rendição do eu a Deus em Cristo prometeu felicidade aos cristãos desde então. o tempo de Santo Agostinho.

De Platão (c. 428 AEC - c. 348 AEC) a John Stuart Mill e além, o conceito de felicidade tem sido de interesse e importância para a teoria ética. Na ética grega antiga, viver uma vida virtuosa ou eticamente sólida era (sem influências externas) o caminho para a eudaimonia (traduzida livremente como felicidade). Na ética utilitarista, a felicidade geral é o fim a que devemos aspirar e as ações que produzem a maior felicidade para todos os envolvidos são consideradas certas. Em outras palavras, para os gregos, a virtude era um caminho para a felicidade, enquanto para os utilitaristas a felicidade é a referência na qual a ação correta (correta) é julgada.

Em desenvolvimentos mais recentes, na filosofia, houve um afastamento da investigação sobre a felicidade, mas sim do bem-estar, um termo que muitos (das escolas de pensamento objetivas e subjetivas) consideram menos ambíguo que a felicidade. A nova escola de psicologia positiva, ao contrário, concede grande significado à felicidade como um conceito abrangente, além de desenvolver várias abordagens diferentes para medir aspectos da felicidade.

Os gregos antigos: felicidade e "eudaimonia"

Aristóteles

As visões de Aristóteles sobre a felicidade provaram ser influentes até os dias atuais. O pensamento básico de Aristóteles é que a felicidade (eudaimonia) - viver bem - depende de a criatura aperfeiçoar suas investiduras naturais. Ele argumenta que a razão é única para o homem, de modo que a função (ergon) de um ser humano envolve o exercício e a perfeição de suas capacidades racionais. Daqui resulta que a boa vida para o homem envolve a conquista da virtude ou excelência (arête) na razão. Aristóteles divide as excelências humanas (muitas vezes traduzidas como "virtudes") ligadas à razão em dois grupos: excelência moral e intelectual. (Ele também reconhece a excelência corporal (virtude), mas isso é exclusivamente não-racional e, portanto, não contribui para um bem distintamente humano (e não animal).) As excelências morais são excelências de caráter e pertencem à ação, incluindo disposições para sentir emoções ( como o medo) e faça certos tipos de escolhas. Excelências intelectuais (virtudes) são excelências de pensamento, incluindo estados como sabedoria e inteligência. Em geral, sua afirmação é que as virtudes do caráter e do intelecto são formas de aperfeiçoar a razão e, portanto, indispensáveis ​​à boa vida humana. No entanto, embora Aristóteles enfatize a importância de cultivar as capacidades racionais, ele não negligencia a importância dos amigos, da riqueza e do status social em uma vida boa. Ele diz que é improvável que alguém seja feliz se faltar certos bens externos, como "bom nascimento, bons filhos e beleza". Portanto, é improvável que uma pessoa que é extremamente feia ou "perdeu filhos ou bons amigos pela morte" (1099b5-6), ou que está sozinha, seja feliz. A virtude não garante uma vida feliz, ou seja, a virtude é necessária, mas não suficiente para a felicidade.

Os estóicos

Os estóicos, por outro lado, levaram as idéias de Aristóteles um passo adiante ao afirmar que a virtude é necessária e suficiente para a felicidade. A filosofia estóica começa com Zenão de Cítio (334 AEC-262 AEC) e foi mais desenvolvida por Cleanthes e Chrysippus. Uma suposição básica do pensamento estóico é que o próprio universo é governado por leis da razão e estruturado da melhor maneira possível. Esta tese metafísica está ligada à visão ética de que a vida boa é aquela que é vivida de acordo com a razão. A bondade e a felicidade morais são alcançadas espelhando a racionalidade perfeita do mundo em si mesmo e descobrindo e vivendo o próprio papel designado na ordem cósmica das coisas.

Para muitos, as teorias acima pareceriam intuitivamente erradas. Pode-se afirmar que existem muitas pessoas cruéis que parecem muito felizes ou que muitas pessoas virtuosas parecem bastante infelizes (sendo este último um problema com a visão dos estóicos, e não com a de Aristóteles). Isso levou alguns a questionar se a felicidade é uma tradução adequada da eudaimonia e que talvez um termo como 'bem-estar' seja mais adequado, pois esse último implica uma visão de longo prazo mais objetiva.

Epicurus

Mais tarde, o pensamento ético grego é conduzido dentro da estrutura platônica / aristotélica. É geralmente aceito que a felicidade (eudaimonia) é o bem humano supremo, e viver uma boa vida envolverá o cultivo e o exercício de virtudes. Epicuro parte de Platão e Aristóteles, pois sua visão da eudaimonia é hedonista. Ele identifica a vida eudaimon com a vida do prazer, entendendo a eudaimonia como uma experiência mais ou menos contínua do prazer e também a liberdade da dor e da angústia (ataraxia). Epicuro, porém, não defende que se busque todo e qualquer prazer. Em vez disso, ele recomenda uma política em que os prazeres sejam otimizados a longo prazo. Alguns prazeres não valem a pena, porque levam a maiores dores, e algumas dores valem a pena quando levam a maiores prazeres. A melhor estratégia para alcançar uma quantidade máxima de prazer em geral não é buscar gratificação instantânea, mas elaborar uma política sensata a longo prazo.

Epicuro argumenta que a vida do prazer coincidirá com a vida da virtude. Ele acredita que fazemos e devemos buscar a virtude, porque a virtude traz prazer. Sua doutrina básica é que uma vida de virtude é a vida que gera a maior quantidade de prazer, e é por essa razão que devemos ser virtuosos. Atribuído ao caminho dos "amigos, liberdade e pensamento" da felicidade, ele afirma que uma vida de prazer e ausência de dor é o que consiste na felicidade.

Ética Medieval e Felicidade

Thomas Aquinas desenvolveu e estendeu a teoria ética de Aristóteles, um relato eudaimonístico do bem humano e um foco em virtudes, em vez de ações discretas, em um contexto cristão. Conforme discutido no

A segunda suposição básica que Tomás de Aquino herda de Aristóteles é a importância das virtudes no aperfeiçoamento da natureza racional do homem e, portanto, seu significado crucial para alcançar a eudaimonia. Aqui, novamente, Tomás de Aquino transpõe a teoria amplamente naturalista de Aristóteles para um contexto teológico. Aristóteles sustentou que o cultivo e o exercício das virtudes intelectuais e morais são os componentes mais importantes de uma boa vida humana. Mas essa concepção de uma vida boa é em grande parte a de um organismo biológico que vive de acordo com suas dotações distintas. Portanto, dado o afastamento de Tomás de Aquino de Aristóteles no objetivo final da vida humana, ou seja, sua identificação do fim último do homem com união sobrenatural com Deus, ele é obrigado a dar uma explicação sobre a relação entre a perfeição dos poderes naturais do homem e sua natureza. alcançar a felicidade perfeita em uma vida após a morte sobrenatural. Para preencher essa lacuna, Tomás de Aquino introduz as virtudes teológicas da fé, esperança e amor, que têm Deus como objeto imediato. De acordo com Tomás de Aquino, os não-cristãos não podem exibir virtudes teológicas, embora possam manifestar outras virtudes não-teológicas, como a coragem. Portanto, enquanto os pagãos são capazes de eudaimonia no sentido de Arisotle, eles não são capazes de beatitude, o que requer as virtudes teológicas. Uma diferença importante entre as "virtudes naturais" e as virtudes teológicas é que as primeiras estão dentro do poder do agente de cultivar e se desenvolver. Na análise de Aristóteles, adotada por Tomás de Aquino, virtudes de caráter como a coragem são desenvolvidas através do treinamento. Por outro lado, as virtudes teológicas dependem da ajuda de Deus na forma da graça divina. Fé, esperança e amor não são adquiridos através de ações voluntárias, mas são diretamente infundidos por Deus. (A discussão de Aquino sobre as virtudes é encontrada em Summa Theologiae IaIIae 49-88 e em toda a IIaIIae.)

Utilitarismo

Para os utilitaristas clássicos (principalmente Jeremy Bentham e John Stuart Mill), a felicidade pode ser descrita como prazer e ausência de dor. A felicidade individual, então, é o acúmulo de episódios felizes (como no primeiro sentido de felicidade discutido acima) superando os dolorosos. Uma vida feliz consistiria em uma série de episódios agradáveis ​​com poucos episódios dolorosos. O utilitarismo se desvia bastante das teorias discutidas anteriormente, na medida em que sustenta que um ato é considerado correto em virtude de suas conseqüências ou resultados, e que o direito é aquele que gera a felicidade mais geral. Esse famoso Princípio da Utilidade é, na formulação de Bentham: "Por Princípio da Utilidade, entende-se o princípio que aprova ou desaprova todas as ações, de acordo com a tendência que parece ter ... de promover ou se opor a essa felicidade." , na formulação de Mill, o utilitarismo “o credo que aceita como fundamento da moral, a utilidade ou o Princípio da Maior Felicidade, sustenta que as ações são corretas na proporção em que tendem a promover a felicidade; errado, pois tendem a produzir o reverso da felicidade. ”Para o utilitarismo, a moralidade é aumentar a quantidade de felicidade no mundo.

Bentham e Mill equipararam felicidade com prazer e, nesse sentido, ambos eram hedonistas. Bentham acreditava que qualquer prazer ou dor em particular tem um valor determinado, que pode ser medido e comparado. Ele tentou construir uma escala de comparação e medição de dor e prazer. Ele chamou essa escala de cálculo felicífico. Ele alegou que o valor de um prazer deve ser determinado por fatores como duração e intensidade. O hedonismo de Bentham pode ser rotulado de hedonismo quantitativo, uma vez que todos os prazeres e dores aparecem na mesma escala, sendo medidos de acordo com o mesmo conjunto de critérios (como duração e intensidade). Em contraste com Bentham, para quem todos os prazeres eram iguais e comparáveis, Mill distinguia entre prazeres superiores e inferiores. “… Alguns prazeres são mais desejáveis ​​e mais valiosos que outros. Seria absurdo que, enquanto, na estimativa de todas as outras coisas, a qualidade seja considerada, bem como a quantidade, a estimativa de prazeres deva depender apenas da quantidade. ”Prazeres mais altos (também chamados de 'prazeres informados') incluem prazeres humanos mente: prazeres do intelecto, imaginação, apreciação da beleza e outros. Segundo Mill, esses prazeres mais elevados são muito superiores aos prazeres mais baixos do corpo ou "meras sensações". Eles são diferentes em qualidade, não apenas em quantidade.

O hedonismo no utilitarismo clássico tem sido amplamente criticado desde os tempos de Mill. Alguns argumentam que o utilitarismo acrescenta e pesa episódios agradáveis ​​e dolorosos ao julgar a felicidade é problemático porque deixa de fora o valor de alcançar objetivos de longo prazo - que muitos consideram um ingrediente vital para a felicidade. No entanto, a idéia básica do utilitarismo - de que a moralidade é sobre aumentar a quantidade de bens no mundo - permaneceu atraente. O utilitarismo passou por refinamentos substanciais e continuou sendo uma das teorias morais dominantes até os dias atuais.

Embora o hedonismo da teoria utilitarista clássica tenha se tornado cada vez mais impopular entre filósofos, psicólogos positivos como Daniel Kahneman e Ed Diener continuaram a achar uma área frutífera de pesquisa. Portanto, é no domínio da psicologia contemporânea que as teorias dos utilitaristas clássicos, cujas teorias reduziram a felicidade a afetos positivos e negativos, são defendidas e exploradas.

Relatos psicológicos contemporâneos da felicidade

Alguns psicólogos positivos, atraídos pela estrutura subjetiva em que os utilitaristas operavam, mas não convencidos por suas teorias hedonistas, avançaram uma concepção de felicidade como "satisfação com a vida". Nesta visão, a noção de bem-estar captura a noção de avaliação de longo prazo da felicidade, e a experiência subjetiva da felicidade é simplesmente concebida como uma parte do bem-estar. A satisfação com a vida é alcançada realizando o que consideramos mais importante na vida (daí também conhecido como "lista de contas"). A satisfação com a vida permanece subjetiva, pois o bem-estar se baseia na visão de como está a vida, um julgamento e não um sentimento. Como alguém julga como está se saindo é um pouco mais problemático. Como as aspirações estão tão ligadas às expectativas, é razoável perguntar se somos bons juízes de nossa própria felicidade. Para certas sociedades, as expectativas seriam muito menores, e o que um escravo considera uma vida boa muito diferente da de um proprietário de escravos. Alguns argumentaram que estamos em condições de avaliar nosso próprio bem-estar quando somos informados e autônomos, o que implica que o contentamento não é o mesmo que o bem-estar geral. Outros argumentaram que devemos julgar ou avaliar objetivamente se uma vida foi feliz ou boa usando indicadores que têm valor independente, impondo uma avaliação objetiva a uma teoria subjetiva.

Referências

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  • Austin, J. 1968. "Prazer e Felicidade" em Filosofia 43.
  • Bentham, J. 1789. Uma introdução aos princípios de moral e legislação, ed. J.H. Burns e H.L.A. Hart, revisado F. Rosen, Oxford: Clarendon Press.
  • Crisp, R. 1997. Moinho no utilitarismo. Londres: Routledge.
  • Griffin, J. 1986. Bem-estar. Oxford: Clarendon Press, Parte I.
  • Kahneman, Daniel, Ed Diener e Norbert Schwarz. 1999. Bem-Estar: Os Fundamentos da Psicologia Hedônica. Nova York: Fundação Russell Sage. ISBN 0871544245
  • Kraut, R. 1979. "Two Concepts of Happiness" in Revisão Filosófica 80.
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  • Sidgwick, H. 2006. Os métodos de ética. Chestnut Hill, MA: Adamant Media Corporation, policial. ISBN 0543968243
  • Sumner, L.W. 1996. Bem-Estar, Felicidade e Ética. Oxford: Clarendon Press. ISBN 0198244401

Links externos

Todos os links foram recuperados em 27 de julho de 2017.

Fontes gerais de filosofia

  • Enciclopédia de Stanford de filosofia.
  • A Enciclopédia da Internet sobre Filosofia.
  • Projeto Paideia Online.
  • Projeto Gutenberg.

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