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o Navajo (Além disso Navaho) as pessoas do sudoeste dos Estados Unidos se autodenominam Jantar (pronunciado dɪnɛ), que significa aproximadamente "o povo". O Diné do sudoeste dos Estados Unidos é atualmente a maior tribo nativa americana da América do Norte. Eles falam a língua navajo e muitos são membros da nação navajo, uma estrutura governamental independente que administra a reserva navajo na região dos quatro cantos dos Estados Unidos. Eles são os nativos americanos mais populosos dos Estados Unidos. A língua tradicional navajo ainda é amplamente falada em toda a região, embora a maioria dos navajos também fale inglês fluentemente.

Os navajos se assemelham a Apache de várias maneiras, embora o contato com os índios Pueblo tenha influenciado seu estilo de vida, tanto em termos de agricultura quanto de arte. A famosa cerâmica navajo, tapetes e jóias são produtos de tais contatos. Embora os navajos não fossem invasores tão persistentes ou extensos quanto os apache, eles eram problemáticos o suficiente para Kit Carson os subjugar. Isso incluiu a destruição de colheitas e gado, e a realocação forçada (a Long Walk) para uma reserva no Novo México que causou a morte de milhares e deixou um legado de ressentimento e desconfiança.

Apesar desses maus-tratos, os navajos serviram aos Estados Unidos no valioso papel de codificadores durante as guerras do século XX. Hoje, os navajos governam-se na pátria navajo no Arizona, onde sua economia inclui empreendimentos tradicionais e inovações recentes, incluindo uma faculdade comunitária que oferece estudos diné que aplicam os princípios dos navajos para aprender e estudar sua cultura. Os navajos contemporâneos encontraram muitas maneiras de superar sua dolorosa história e encontrar seu lugar na sociedade emergente que aprecia todas as culturas.

Nome

O nome Navajo vem do final do século XVIII através da frase em espanhol (Apaches de) Navajó "(Apaches of) Navajó", que foi derivado da palavra Tewa navahū "campos adjacentes a uma ravina." Os navajos chamam a si mesmos Jantar, que é traduzido para significar "o povo" (a maioria dos grupos nativos americanos se autodenomina por nomes que significam "o povo"). No entanto, a maioria dos navajos agora concorda em ser chamada de "navajo".

História

Locais primários atuais dos povos do sul de Athabaskan

Os navajos falam dialetos da família linguística conhecida como Athabaskan. Os falantes de Athabaskan também podem ser encontrados vivendo no Alasca, no centro-oeste do Canadá e em algumas áreas da costa do Pacífico. As semelhanças linguísticas e culturais indicam que os navajos e os outros falantes do sul do Athabaskan (hoje conhecidos como apaches) já foram um único grupo étnico (linguisticamente chamado "apachean"). Os espanhóis notaram a presença de uma população significativa nos anos 1500. Diz-se que as tradições orais navajos mantêm referências dessa migração. Por exemplo, o site dos Grandes Parques Canadenses sugere que os navajos podem ser descendentes da tribo Naha perdida, uma tribo Slavey1 da região de Nahanni, a oeste do lago Great Slave.2

O explorador espanhol Coronado observou as pessoas das planícies ("nômades de cachorros") passando o inverno perto dos Pueblos em campos estabelecidos, que podem ter incluído o navajo. Sempre que os navajos chegavam, ocupavam áreas que os povos Pueblos haviam abandonado nos séculos anteriores.

Havaí de inverno navajo, Utah por volta de 1880

A história oral dos navajos parece indicar um longo relacionamento com as pessoas Pueblo e uma vontade de adaptar as idéias à sua própria cultura. O comércio entre os povos Pueblo de longa data e os Athabaskans foi importante para ambos os grupos. Segundo os registros espanhóis, em meados dos anos 1500, os Pueblos trocavam milho e tecidos de algodão por carne de bisonte, couro e material por ferramentas de pedra de Athabaskans que viajavam para eles ou viviam ao redor deles. Nos anos 1700, os espanhóis relatam que os navajos tinham um grande número de animais e grandes áreas de cultivo. Os navajos provavelmente adaptaram muitas idéias Pueblo, bem como práticas dos primeiros colonizadores espanhóis, incluindo as ovelhas Churro 3 em sua própria cultura muito diferente.

Os navajos parecem ter uma história nos últimos 1000 anos expandindo sua gama, refinando sua identidade própria e seu significado para os outros. Em suma, isso provavelmente se deve a uma combinação cultural de guerra endêmica (invasões) e comércio com os povos Pueblo, Apache, Ute, Comanche e espanhol, situados no ambiente natural em mudança do sudoeste. Os conflitos navajos com invasores europeus duraram mais de 300 anos. Do ponto de vista navajo, os europeus eram considerados outra tribo. Tradicionalmente, diferentes cidades, vilas ou pueblos eram provavelmente vistos como tribos ou bandas separadas por grupos navajos.

Campo de milho navajo, por volta de 1880

Os espanhóis começaram a estabelecer uma força militar ao longo do Rio Grande, nos anos 1600, a leste de Dinetah (a terra dos navajos). Registros espanhóis indicam que grupos apacheanos (que poderiam incluir navajo) se aliaram aos pueblos nos próximos 80 anos, expulsando com sucesso os espanhóis desta área após a revolta dos pueblo de 1680. Invadir e comercializar faziam parte da cultura tradicional apacheana e navajo, e essas atividades aumentaram após a introdução do cavalo pelos espanhóis, o que aumentou a eficiência e a frequência das expedições de ataque. Os espanhóis estabeleceram uma série de fortes que protegiam os novos assentamentos espanhóis e também separavam os pueblos dos apacheanos. Os espanhóis e depois os mexicanos registraram o que é chamado de "expedições punitivas" entre os navajos, que também levavam gado e cativos humanos. Os navajos, por sua vez, invadiram assentamentos distantes de maneira semelhante. Esse padrão continuou, com os grupos athapaskan aparentemente se tornando inimigos mais formidáveis ​​na década de 1840, até que as Forças Armadas americanas chegaram à área.

Em 1846, o general Stephen W. Kearny invadiu Santa Fé com 1.600 homens durante a Guerra do México. Os navajos não reconheceram a mudança de governo como legítima. Em setembro, Kearny enviou dois destacamentos para invadir e subjugar os navajos. Kearny mais tarde levou 300 homens em uma expedição para a Califórnia de Santa Fe. Enquanto eles passavam pelas terras dos navajos, sua força perdeu gado. Ele ordenou outra expedição contra os navajos e isso resultou no primeiro tratado com o governo dos Estados Unidos em novembro, no Canyon de Chelly.

Manuelito, chefe navajo

Nos próximos dez anos, os EUA estabeleceram fortes no território tradicional navajo. Registros militares afirmam que isso era para proteger os cidadãos e os navajos. No entanto, o antigo padrão espanhol / mexicano-navajo de ataques e expedições um contra o outro continuou. Novos ataques mexicanos (cidadãos e milícias) aumentaram rapidamente em 1860-1861, ganhando o nome Navajo Naahondzood, "o tempo do medo."

Em 1861, o brigadeiro-general James H. Carleton, o novo comandante do Distrito Federal do Novo México, iniciou uma série de ações militares contra os navajos. O coronel Kit Carson recebeu ordens do general J.H. Carleton para conduzir uma expedição a Navajoland e receber sua rendição em 20 de julho de 1863. Alguns navajos se renderam. Carson juntou-se a um grande grupo de cidadãos voluntários da milícia do Novo México e essas forças se moveram pelas terras dos navajos, matando os navajos e assegurando que quaisquer plantações, gado ou habitações dos navajos fossem destruídos. Enfrentando a fome, os grupos Navajos começaram a se render no que é conhecido como A Longa Caminhada.

Manuelito (1818-1893) foi um dos principais chefes de guerra do povo navajo. Ele era um proeminente líder navajo que reuniu os navajos contra os EUA. Militares e por vários anos lideraram um grupo de guerreiros na resistência aos esforços federais para serem removidos (chamados de Long Walk) até Bosque Redondo, Novo México. Depois de ir para o Bosque Redondo, ele foi um dos líderes que assinou o tratado em 1868, permitindo que os navajos retornassem às suas quatro montanhas sagradas e aumentassem constantemente o tamanho de suas reservas depois disso.

Prisioneiros navajos de Kit Carson em 1864 forçaram o que os navajos chamam de "a longa caminhada"

A partir da primavera de 1864, cerca de 9.000 homens, mulheres e crianças navajos foram forçados na Longa Caminhada de mais de 300 milhas até Fort Sumner, Novo México. Na verdade, havia talvez 53 grupos separados que fizeram a caminhada, ao longo de muitos meses, que a compuseram. Esta foi a maior reserva tentada pelo governo dos EUA. Foi um fracasso por uma combinação de razões: foi projetado (água, madeira, suprimentos, gado) para apenas 4.000-5.000 pessoas; teve um tipo de falha de colheita após a outra; outras tribos e civis foram capazes de invadir os navajos; e um pequeno grupo de Mescalero Apaches foi transferido para lá. Em 1868, foi negociado um tratado que permitia que os navajos sobreviventes retornassem a uma reserva que fazia parte de sua antiga região.

Por tratado, o povo navajo podia deixar a reserva com permissão para negociar. As invasões pelos navajos pararam essencialmente, porque eles foram capazes de aumentar o tamanho de seus animais e colheitas, e não precisam correr o risco de perdê-las para os outros. No entanto, enquanto a reserva inicial aumentou de 3,5 milhões de acres (14.000 km²) para os 16 milhões de acres (65.000 km²) de hoje, os conflitos econômicos com os não-navajos continuaram. Civis e empresas invadiram os recursos que haviam sido atribuídos aos navajos. Arrendamentos de gado, terras para ferrovias, permissões de mineração são alguns exemplos de ações tomadas por agências do governo dos EUA que poderiam e faziam essas coisas regularmente nos próximos 100 anos. O negócio da pecuária foi tão bem-sucedido que, eventualmente, o governo dos Estados Unidos decidiu matar a maior parte da pecuária no que é conhecido como Redução da Pecuária Navajo.

Codificadores de código

Você sabia que os codificadores de Navajo tiveram um papel importante no Pacífico da Segunda Guerra Mundial?Página um da carta de recomendação do Navajo, 1942.Página dois da carta de recomendação dos navajos, 1942.

Os porta-vozes do código eram fuzileiros navais americanos nativos servindo nas Forças Armadas dos Estados Unidos, que transmitiam principalmente mensagens táticas secretas. Os Code Talkers transmitiram essas mensagens por redes militares de comunicações por telefone ou rádio, usando códigos formais ou informais desenvolvidos, desenvolvidos com base em seus idiomas nativos. Seu serviço foi muito valioso, pois os códigos podem ser quebrados, mas os idiomas devem ser estudados por um longo tempo antes de serem entendidos.

A conversa sobre código foi pioneira pelos índios Choctaw que serviam no Exército dos EUA durante a Primeira Guerra Mundial. Adolf Hitler sabia sobre o uso bem-sucedido de codificadores durante a Primeira Guerra Mundial e enviou antropólogos para aprender idiomas nativos americanos antes do início da Segunda Guerra Mundial. Conhecendo as tentativas dos antropólogos alemães nazistas de aprender as línguas, um programa de conversadores de códigos em larga escala não foi implementado no Teatro Europeu, embora um grupo de codificadores de códigos Comanche tenha participado da invasão da Normandia em 1944 e continuado a servir no quarto Divisão de Infantaria durante outras operações européias.

Philip Johnston propôs o uso da língua navajo ao Corpo de Fuzileiros Navais dos Estados Unidos para uso no Pacific Theatre. Johnston, um veterano da Primeira Guerra Mundial, foi criado na reserva navajo como filho de um missionário dos navajos, e foi um dos poucos não-navajos que falava sua língua fluentemente. Como o Navajo possui uma gramática complexa, ele não é suficientemente inteligível entre si, mesmo com seus parentes mais próximos da família Na-Dene, para fornecer informações significativas e era uma linguagem não escrita, Johnston viu o Navajo como respondendo aos requisitos militares de um código indecifrável. A ideia foi aceita e o código navajo foi formalmente desenvolvido e centrado no alfabeto fonético conjunto Exército / Marinha, que usa palavras em inglês combinadas para representar letras. Para cada letra em inglês no sistema de alfabeto fonético, solicitava-se aos falantes do código que gerassem vários substantivos e, às vezes, verbos no Navajo, usando o princípio da substituição de letras e palavras. Como foi determinado que soletrar foneticamente todos os termos militares, letra por letra em palavras - enquanto em combate - consumiria muito tempo, alguns termos, conceitos, táticas e instrumentos da guerra moderna receberam nomenclaturas descritivas exclusivamente formais em Navajo (a palavra para "batata" usada para se referir a uma granada de mão ou "tartaruga" para um tanque, por exemplo).

Um livro de códigos foi desenvolvido, apenas para fins de sala de aula, para ensinar as muitas palavras e conceitos relevantes aos novos iniciados e nunca deve ser levado para o campo. O locutor do código foi solicitado a memorizar todas as associações de palavras em inglês / navajo e navajo / inglês no livro de códigos. Para um falante comum do navajo, toda a "conversa" de falar de código teria sido bastante incompreensível, porque os substantivos e verbos não foram usados ​​na sequência contextual para transmitir significado dentro da estrutura da frase do navajo. O que os não iniciados ouviriam eram seqüências truncadas e desarticuladas de substantivos e verbos não relacionados individuais. Os codificadores memorizaram todas essas variações e praticaram seu uso rápido sob condições estressantes.

Os falantes do código navajo foram elogiados por sua habilidade, velocidade e precisão acumuladas durante a guerra. Na batalha de Iwo Jima, o major Howard Connor, oficial de sinal da 5ª Divisão da Marinha, tinha seis porta-vozes navajo trabalhando dia e noite durante os primeiros dois dias da batalha. Esses seis enviaram e receberam mais de 800 mensagens, todas sem erro. Mais tarde, Connor declarou: "Não fossem os navajos, os fuzileiros nunca teriam levado Iwo Jima".4

Os codificadores dos navajos também foram destacados na Guerra da Coréia; o uso de codificadores de códigos terminou logo na Guerra do Vietnã.5

Cultura

Navajo hoganNavajo mulher & criança

Historicamente, a estrutura da sociedade navajo é amplamente um sistema matrilocal, no qual somente as mulheres podiam possuir gado e terra. Uma vez casado, um navajo mudaria para a casa e o clã de sua noiva, já que as filhas (ou, se necessário, outras parentes) eram tradicionalmente as que recebiam a herança geracional (isso é o oposto de uma tradição patrilocal). Dizem que todos os filhos pertencem ao clã da mãe e "nascem para" o clã do pai. O sistema de clãs é exogâmico, o que significa que era, e na maioria das vezes ainda é, considerado uma forma de incesto para casar ou namorar alguém de qualquer um dos quatro clãs de uma pessoa.

Um hogan é a casa tradicional dos navajos. Para quem pratica a religião navajo, o hogan é considerado sagrado. Os hogans são construídos para simbolizar suas terras: os quatro postes representam as montanhas sagradas, o chão é a mãe terra e o telhado em forma de cúpula é o céu do pai. A canção religiosa "The Blessingway" descreve o primeiro hogan como sendo construído por Coyote (um personagem mitológico comum a muitas culturas nativas americanas, baseado no animal coiote) com a ajuda de castores para ser uma casa para o primeiro homem e a primeira mulher. Deus que falava deu aos coiotes registros e instruções sobre como construir o primeiro hogan, agora conhecido como "pau bifurcado" ou hogan "masculino" (ách í ádeez áhí). A porta sempre fica voltada para o leste para receber o sol nascente por boa riqueza e fortuna. O hogan "feminino", construído mais tarde, tem uma forma arredondada e é usado como morada da família. Normalmente, um grupo de quatro ou cinco hogans da família seria construído em conjunto, geralmente abrigando membros da família extensa.

Antes de usar, um hogan deve ser abençoado com canções e orações rituais, e a aspersão de farinha de milho. Hogans não são estruturas permanentes. Os navajo historicamente eram semi-nômades e os usavam para armazenamento e abrigo durante o inverno. No verão, eles construíram abrigos de verão mais simples que eram pouco mais do que quebra-ventos com um telhado, um lado sendo completamente aberto.

Os navajos fizeram seus hogans da maneira tradicional até a década de 1900, quando começaram a fazê-los em formas hexagonais e octogonais. Hoje eles raramente são usados ​​como moradias reais, mas são mantidos principalmente para fins cerimoniais.

Artes e artesanato

Cobertores navajo no sítio histórico nacional do Hubbel Trading Post, Ganado, ArizonaArte navajo

A turquesa é usada em jóias pelos navajos há centenas de anos, mas os artistas navajos não usavam técnicas de embutimento para inserir turquesa nos desenhos de prata até o final do século XIX ... Diz-se que a ourivesaria foi introduzida no navajo enquanto estava em cativeiro em Fort Sumner em Leste do Novo México em 1864. Naquela época, Atsidi Saani aprendeu a ourivesaria e começou a ensinar aos outros o ofício também. Na década de 1880, os ourives navajo criavam jóias feitas à mão, incluindo pulseiras, frascos de tabaco, colares, guardas de arco, e sua arte acabou evoluindo para brincos, fivelas, bolos, enfeites de cabelo e alfinetes.

Tecelão navajo com ovelhas

Os navajos vieram para o sudoeste com suas próprias tradições de tecelagem; no entanto, eles aprenderam a tecer algodão em teares verticais dos povos Pueblo. Esses teares não tinham partes móveis. Os postes de apoio eram tradicionalmente construídos em madeira; tubo de aço é mais comum hoje em dia. O artesão senta-se no chão durante a tecelagem e envolve a parte acabada do tecido embaixo do tear à medida que cresce. O tecelão médio leva de dois meses a muitos anos para terminar um único tapete, dependendo do tamanho. Os primeiros espanhóis a visitar a região escreveram sobre ver cobertores navajos.

No século XVIII, os navajos começaram a importar o fio vermelho Bayeta para complementar a lã preta, cinza e branca local, bem como a lã tingida de índigo. Usando um tear vertical, os Navajos fizeram mantas utilitárias extremamente finas que foram coletadas pelos índios Ute e Plains. Esses cobertores do chefe, assim chamados porque apenas chefes ou indivíduos muito ricos podiam pagar por eles, eram caracterizados por listras horizontais e padrões mínimos em vermelho. Os cobertores do chefe da primeira fase têm apenas listras horizontais, a segunda fase apresenta desenhos retangulares vermelhos e a terceira fase apresenta diamantes vermelhos e padrões parciais de diamante.

O serviço ferroviário chegou às terras dos navajos no início da década de 1880 e resultou em uma expansão considerável do mercado de produtos tecidos navajos. Alguns primeiros colonos europeus se mudaram e estabeleceram postos comerciais, muitas vezes comprando tapetes navajo por libra e vendendo-os de volta para o leste pelo fardo. Vários comerciantes europeu-americanos influenciaram a tecelagem navajo, incentivando os locais a tecer cobertores e tapetes em estilos distintos.

Hoje, a tecelagem navajo é uma arte, e os tecelões optam por trabalhar com corantes naturais ou comerciais e tradicionais, pictóricos ou uma ampla variedade de desenhos geométricos.

A tecelagem desempenha um papel no mito da criação da cosmologia navajo, que articula as relações sociais e continua a desempenhar um papel na cultura navajo. De acordo com um aspecto dessa tradição, um ser espiritual chamado "Mulher-Aranha" instruiu as mulheres dos navajos a construir o primeiro tear a partir de materiais exóticos, incluindo céu, terra, raios solares, cristais de rocha e relâmpagos. Então "Spider Woman" ensinou o navajo como tecer nele.6

Religião

O povo navajo tradicionalmente mantém as quatro montanhas sagradas como os limites de Dinetah, terra natal da qual nunca deveriam deixar: Pico Blanca (Tsisnaasjini'-Dawn ou White Shell Mountain) no Colorado; Monte Taylor (cordão Tsoodzil-azul ou montanha turquesa) no Novo México; os picos de San Francisco (montanha de conchas Doko'oosliid-Abalone) no Arizona; e Hesperus Mountain (Dibé Nitsaa-Big Mountain Sheep) no Colorado. A mitologia deles conta como eles chegaram a essa terra natal.

História de criação

A história da criação dos navajos, Diné Bahane ', centra-se na área conhecida como Dinetah, a terra natal tradicional do povo navajo. A história tem muitas variações, mas o esboço básico é o seguinte.

Sendo criado o Santo Vento Supremo, as brumas de luzes surgiram através da escuridão para animar e trazer propósito à miríade do Povo Santo, sobrenatural e sagrado nos diferentes três mundos inferiores. Todas essas coisas foram criadas espiritualmente no tempo anterior à existência da Terra e o aspecto físico do homem ainda não existia, mas o espiritual.

O Primeiro Mundo era pequeno e centrado em uma ilha flutuando no meio de quatro mares. Os habitantes do primeiro mundo eram Diyin Dine'é (Povo Sagrado), Coiote, seres da névoa e vários insetos. Os seres sobrenaturais First Woman e First Man surgiram aqui e se encontraram pela primeira vez depois de ver o fogo um do outro. Os vários seres começaram a brigar um com o outro e foram instruídos pelo Povo Santo a partir. A esquerda voando por uma abertura no leste.

Eles viajaram para o segundo mundo que era habitado por vários mamíferos de pêlo cinza-azulado e vários pássaros, incluindo andorinhas azuis. e viveram por um tempo em paz, mas eventualmente eles ofenderam o Chefe da Andorinha e foram instruídos a partir. O First Man criou uma varinha de jato e outros materiais para permitir que as pessoas subissem ao mundo seguinte através de uma abertura no sul.

No terceiro mundo, havia dois rios que formavam uma cruz e as Montanhas Sagradas, mas ainda não havia sol. Mais pessoas animais viviam aqui também. Desta vez, não foi a discórdia entre as pessoas que os afastou, mas um grande dilúvio causado por Tééhoołtsódii quando Coiote roubou seu filho. Eles foram forçados a viajar para o quarto mundo através de uma palheta oca plantada no topo da montanha que cresceu até atingir o dossel do céu. As pessoas então subiram pelo tubo oco para este mundo que estava coberto de água e tinha monstros morando aqui.

As Montanhas Sagradas foram reformadas a partir do solo retirado das montanhas originais no Segundo Mundo. Primeiro Homem, Primeira Mulher e o Povo Santo criaram o sol, a lua, as estações e as estrelas. Foi aqui que a verdadeira morte surgiu através do Coiote, jogando uma pedra em um lago e declarando que, se afundasse, os mortos retornariam ao mundo anterior.

First Man e First Woman construíram um hogan para viver e o abençoaram com farinha de milho da First Woman, dizendo: "Que minha casa seja sagrada e bonita, e que os dias sejam bonitos e abundantes". Esta foi a primeira cerimônia de conscientização.

O primeiro humano nascido no quarto mundo foi Asdzą́ą́ Nádleehé que, por sua vez, deu à luz os Heróis Gêmeos chamados Naayéé 'Neizghání e Tóbájíshchíní. Os gêmeos tiveram muitas aventuras nas quais ajudaram a livrar o mundo de vários monstros. Os Diyin Dine'é deram a eles cerimônias que ainda são praticadas hoje.

Cura e práticas espirituais

A prática espiritual navajo é restaurar a saúde, o equilíbrio e a harmonia na vida de uma pessoa. Restauração de cerimônias Hozhò, ou beleza, harmonia, equilíbrio e saúde. Os exemplos incluem a cerimônia de bênção de Hooghan, a "cerimônia do primeiro riso do bebê" e a cerimônia do Beauty Way: a Kinaaldá, ou uma cerimônia de puberdade feminina.

A mais importante das cerimônias espirituais navajos é a cerimônia Blessingway Hózhóojí. É realizada no sagrado Hogan, e o canto narra a história da criação navajo. A cerimônia é para garantir boa sorte, boa saúde, harmonia e sucesso. A música na conclusão da cerimônia inclui quatro palavras sagradas que são repetidas Sa'ah naaghéi, Bik'eh hózhoó que corrigem quaisquer erros na cerimônia, asseguram o prazer do Santo Povo (diyin diné) e lembre a todos os ideais da cultura navajo.7

Outras cerimônias são usadas para curar doenças, fortalecer fraquezas e dar vitalidade ao paciente. Quando sofrem de doença ou lesão, os Navajos tradicionalmente buscam um certificado, credibilidade Hatałii (curandeiro) para a cura, antes de recorrer à medicina ocidental. O curandeiro usará vários métodos para diagnosticar as doenças do paciente. Isso pode incluir o uso de ferramentas especiais, como rochas de cristal, e habilidades como tremor manual e Hatał (cantando oração). O curandeiro selecionará um canto de cura específico para esse tipo de doença. Bênçãos curtas para dar sorte e proteção podem levar apenas algumas horas e, em todos os casos, o paciente deve fazer um acompanhamento posterior. Isso pode incluir evitar relações sexuais, contato pessoal, animais, certos alimentos e certas atividades. Isso é feito para respeitar a cerimônia.

A origem das cerimônias de cura espiritual remonta à mitologia navajo. Dizem que a primeira cerimônia do Enemy Way foi realizada pelos filhos gêmeos de Changing Woman (Monster Slayer e Born-for-the-Water) depois de matar os Giants (o Yé'ii) e restaurando Hozhó para o mundo e as pessoas. O paciente se identifica com o Monster Slayer através dos cânticos, orações, pinturas na areia, fitoterapia e dança.

Dizem que existem aproximadamente 58 a 60 cerimônias sagradas. A maioria deles dura quatro dias ou mais; para serem mais eficazes, eles exigem que parentes e amigos participem e participem. Os forasteiros costumam ser desencorajados a participar, caso se tornem um fardo para todos ou violem um tabu, o que poderia afetar o resultado da cerimônia. A cerimônia deve ser realizada exatamente da maneira correta para curar o paciente, e isso inclui todos os envolvidos.

Treinando um Hatałii realizar cerimônias é extenso, árduo e leva muitos anos. O aprendiz aprende tudo assistindo o professor e memoriza as palavras para todos os cantos. Muitas vezes, um curandeiro não pode aprender todas as 60 cerimônias, por isso optará por se especializar em algumas poucas.

Outra cura navajo, a cerimônia do Night Chant, é administrada como uma cura para a maioria dos tipos de doenças da cabeça, incluindo distúrbios mentais. A cerimônia, realizada durante vários dias, envolve purificação, evocação dos deuses, identificação entre o paciente e os deuses e a transformação do paciente. Cada dia implica a realização de certos ritos e a criação de pinturas em areia detalhadas. Na nona noite, ocorre uma cerimônia final que dura toda a noite, na qual o deus macho do pássaro do trovão é evocado em uma música que começa descrevendo sua casa:

Na Casa Branca de Tsegihi,
Na casa feita de madrugada,
Na casa feita da luz da noite8

O curandeiro então pede ao Santo Povo que esteja presente, identificando o paciente com o poder do deus e descrevendo a transformação do paciente em uma saúde renovada com frases como "Felizmente eu me recupero".9 A mesma dança é repetida durante a noite, cerca de 48 vezes. No total, a cerimônia do Night Chant leva cerca de dez horas para se apresentar e termina ao amanhecer.

Andadores de pele

Um "caminhante da pele" é uma pessoa com a capacidade sobrenatural de se transformar em qualquer animal que ele ou ela desejar. Criaturas semelhantes podem ser encontradas nas tradições de várias culturas em todo o mundo.

o 'ánt'įįhnii são seres humanos que ganharam poder sobrenatural quebrando um tabu cultural. Especificamente, diz-se que uma pessoa ganha poder para se tornar um Sim-Naa-gloo-shee após a iniciação no Caminho das Bruxas. Homens e mulheres podem se tornar 'ánt'įįhnii e, portanto, possivelmente skinwalkers, mas os homens são muito mais numerosos. Pensa-se geralmente que apenas mulheres sem filhos podem se tornar bruxas.

Embora seja mais frequentemente visto como coiote, lobo, coruja, raposa ou corvo, o Sim-Naa-gloo-shee Diz-se que tem o poder de assumir a forma de qualquer animal que escolher, dependendo de que tipo de habilidades eles precisam. Um andador de pele é geralmente descrito como nu, exceto por uma pele de coiote ou pele de lobo. Alguns navajos os descrevem como uma versão mutante do animal em questão. A pele pode ser apenas uma máscara, como aquelas que são a única roupa usada no canto das bruxas. Como as peles de animais são usadas principalmente pelos caminhantes, a pele de animais como ursos, coiotes, lobos e pumas é estritamente tabu. Pele de carneiro e camurça são provavelmente dois dos poucos couros usados ​​pelos navajos, este último usado apenas para fins cerimoniais.

Dizem que, para um navajo conhecer a pessoa por trás do andarilho da pele, ele tinha que pronunciar o nome completo. Cerca de três dias depois, essa pessoa ficaria doente ou morreria pelo mal que cometeu.10

Segundo a lenda dos navajos, os praticantes da pele podem ter o poder de ler os pensamentos humanos. Eles também possuem a capacidade de emitir qualquer ruído humano ou animal que escolherem. Um skinwalker pode usar a voz de um parente ou o choro de uma criança para atrair as vítimas para a segurança de suas casas.

Música navajo

A música tradicional navajo é sempre vocal, com a maioria dos instrumentos, incluindo bateria, baquetas, chocalhos, grosa, flauta, apito e bullroarer, sendo usados ​​para acompanhar o canto de tipos específicos de música. Somente Hataałii, ou Cantores, também conhecidos como "Povo da Medicina", estão qualificados para cantar os 30 cerimoniais e inúmeros rituais de oração que restauram hozhó ou condição harmoniosa, boa saúde, serenidade e equilíbrio. Essas músicas são as canções sagradas mais sagradas, a literatura espiritual "complexa e abrangente" dos navajos, enquanto todas as outras músicas, incluindo pessoal, patriótica, trabalho diário, recreação, piadas e canções cerimoniais menos sagradas, podem ser consideradas música popular. O lado "popular" é caracterizado pela apresentação pública, enquanto os cânticos sagrados são preservados de sua sacralidade, reservando-o apenas para cerimônias.

As cerimônias mais longas podem durar até nove dias e noites, enquanto realizam rituais que restauram o equilíbrio entre o bem e o mal, ou forças positivas e negativas. o hataałii, auxiliado por pinturas de areia ou máscaras yeibicheii, assim como inúmeras outras ferramentas sagradas usadas para a cura, cante os cânticos sagrados para invocar os deuses navajos e as forças naturais para restaurar a pessoa à harmonia e equilíbrio no contexto das forças mundiais. Nas cerimônias que envolvem pinturas de areia, a pessoa a ser assistida sobrenaturalmente, o paciente, torna-se protagonista, identificando-se com os deuses das Histórias de Criação Diné e, a certa altura, torna-se parte do Ciclo da História, sentando-se em uma pintura de areia com iconografia referente ao material específico. história e divindades.

As letras, que podem durar mais de uma hora e geralmente são cantadas em grupos, contêm épicos narrativos, incluindo o começo do mundo, fenomenologia, moralidade e outras lições. As músicas mais longas são divididas em duas ou quatro partes equilibradas e apresentam uma alternância de versos cantos e refrões melodicamente ativos, concluídos por um refrão no estilo e incluindo letras do refrão. Letras, músicas, grupos e tópicos incluem cíclico: Changing Woman, uma figura imortal nas tradições navajo, nasce na primavera, cresce na adolescência no verão, se torna adulto no outono e depois uma velhinha no inverno , repetindo os ciclos de vida repetidamente. Seus filhos, os Hero Twins, Monster Slayer e Born-for-the-Water, também são cantados, pois libertam o mundo de gigantes e monstros do mal. Histórias como essas são mencionadas durante essas cerimônias sagradas.

Canções infantis

As canções infantis navajo costumam ser sobre animais, como animais de estimação e gado. Algumas músicas são sobre membros da família e também sobre tarefas, jogos e outras atividades. Geralmente

Assista o vídeo: Masego - Navajo. A COLORS SHOW (Julho 2020).

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