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Piedade filial

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No Japão, a obediência é exaltada de várias formas.
A estátua de bronze mostra um filho carregando sua mãe idosa e subindo degraus de pedra no santuário. A inscrição diz: "Carregando minha mãe nas costas, posso contar o número de passos que vão até o santuário. Mas incontável é a dívida de gratidão para com minha mãe". Memorial de Sasagawa, Tóquio, Japão

A piedade filial é a virtude de uma criança para com seus pais ou figuras parentais, tanto vivos quanto falecidos. É uma das virtudes mais fundamentais universalmente encontradas em diversas culturas ao longo da história humana.

No pensamento confucionista, piedade filial (Chinês: pin; pinyin: Xiào) é uma das virtudes a serem cultivadas e denota amor e respeito pelos pais e antepassados. Nas culturas ocidentais, o judaísmo e o cristianismo afirmam a importância de honrar e respeitar os pais.

Piedade Filial e Cultura Ocidental

Nas tradições hebraica e cristã, a piedade filial é afirmada em várias instâncias da Bíblia. Por exemplo, o quinto mandamento diz "Honre seu pai e sua mãe" (Êxodo 20:12), e o relacionamento com Deus como Pai denota um relacionamento de amor e respeito. Um exemplo clássico de piedade filial na Bíblia pode ser encontrado no relacionamento entre Isaac e Abraão, uma história que exemplifica os valores de obediência e piedade além de qualquer preocupação com o próprio bem-estar.

Piedade Filial e Cultura Chinesa

A piedade filial é considerada a primeira virtude da cultura chinesa e é a principal preocupação de um grande número de histórias, por exemplo. Os vinte e quatro exemplos filiais (二十四孝) Esta história mostra como as crianças exerceram sua piedade filial no passado. Na maioria das religiões diversas da China, a piedade filial tem sido comum a quase todas elas. Por exemplo, o historiador Hugh D.R. Baker chama o respeito pela família o único elemento comum a quase todos os crentes chineses. Essas tradições eram às vezes impostas por lei, durante partes da dinastia Han, por exemplo, e aqueles que negligenciavam o culto aos antepassados ​​podiam até estar sujeitos a punição corporal.

Piedade Filial e Confucionismo

Para Confúcio, xiào não era apenas lealdade cega aos pais. Mais importante que as normas de xiào eram as normas de rén (仁) (benevolência) e você (義) (justiça). De fato, para Confúcio e Mêncio, xiào foi uma exibição de rén o que foi idealmente aplicado no trato com todos os idosos, tornando-o uma norma geral das relações intergeracionais. Na realidade, porém, xiào era geralmente reservado para os próprios pais e avós e era frequentemente elevado acima das noções de rén e sim.

Um dos textos importantes sobre piedade filial no confucionismo é Xiao Jing (孝經; transliteração alternativa: Hsiao Ching), o Livro da Piedade Filial.

Piedade Filial e Budismo

Piedade Filial no Budismo Indiano

Piedade Filial Chinesa. Desenho do livro 24 exemplos de piedade filial, 1846

Embora a cultura indiana primitiva tivesse elementos de piedade filial, o budismo indiano inicial não possuía uma noção específica de piedade filial. O budismo primitivo na Índia rejeitava o respeito pelos antepassados ​​e pelos pais, porque o verdadeiro budista tinha que rejeitar todos os laços familiares, assim como eles tinham que rejeitar os laços sociais e de classe para perseguir o Nirvana. O início do budismo enfatizou Individual salvação, e tinha pouco espaço para a sociedade interdependente que o confucionismo havia criado na China, que enfatizava o bem da comunidade mais do que o bem do Individual. Na Índia, o budismo também defendia o celibato entre seus monges, o que era inaceitável na visão de mundo confucionista, dado que era visto como dever da criança continuar a linha dos pais.

A introdução do budismo na China

Quando o budismo foi introduzido na China, foi redefinido para apoiar a piedade filial. o Mouzi Lihuolun (牟子 理 惑 論), uma obra que defende o budismo para os chineses, apresentou argumentos para o aparentemente pouco tratamento dos monges budistas por seus pais, lendo atentamente as obras do próprio Confúcio.

O Mouzi Lihuolun

o Mouzi Lihuolun compara o monge budista a um filho que salva seu pai de se afogar, agarrando-o e levantando-o de cabeça para baixo no barco. Agarrar e manter os pais de cabeça para baixo certamente não é uma conduta padrão, mas, como é para o bem dos pais, deve ser permitido. Se ele não tivesse violado as regras de respeito, seu pai teria se afogado. Confúcio permitiu essas "emergências", insistindo que a piedade filial deve se adaptar às circunstâncias existentes. O comportamento de um monge budista é semelhante. Enquanto na superfície o budista parece rejeitar e abandonar seus pais, o piedoso budista está realmente ajudando seus pais e a si mesmo em seu caminho em direção à salvação. o Mouzi Lihuolun também tentou combater acusações de que não ter filhos era uma violação da boa ética. Assinalou-se que o próprio Confúcio havia elogiado vários sábios ascéticos que não tiveram filhos ou família, mas por causa de sua sabedoria e sacrifício ainda eram percebidos como éticos por Confúcio. O argumento de que a piedade filial budista se preocupa com a alma dos pais é o mais importante. O mesmo argumento essencial foi feito mais tarde por Sun Ch'o, que argumentou que os monges budistas (longe de trabalharem apenas para seu próprio benefício) estavam trabalhando para garantir a salvação de todas as pessoas e ajudar sua família a fazê-lo. Hiuyuan continuou nesse raciocínio, argumentando que, se um membro deixa a casa como monge, todos os outros membros da família se beneficiariam da boa sorte e levariam uma vida superior.

Esses argumentos filosóficos não foram inteiramente bem-sucedidos em convencer os chineses filiais de que o comportamento preconizado pelo budismo era correto e, portanto, métodos menos sutis foram empregados. Para dar mais diretamente ao budismo uma natureza filial, passagens e parábolas de menor importância no budismo indiano e da Ásia Central tornaram-se muito proeminentes no budismo chinês. A história de Shan-tzǔ (Syama em sânscrito) é um exemplo disso.

A história de Shan-tzǔ

Shan-tzǔ passou a vida inteira ajudando seus pais cegos, até que ele foi morto acidentalmente. Mas, por causa de sua vida de devoção filial, ele foi milagrosamente revivido. Essa história foi frequentemente mencionada no cânone chinês dos escritos budistas, inclusive em várias antologias diferentes (como a Liudu Jijing) e referidos por outros escritores budistas chineses. Embora seja claramente de origem indiana, esse conto era praticamente indistinguível de contos chineses semelhantes. Enquanto o conto foi transmitido junto com os escritos budistas, filosoficamente, tinha muito pouco a ver com o budismo tradicional.

Outros textos

  • Outra história que defende a piedade filial é a de Moggallana, um monge budista que se esforça para resgatar sua mãe da condenação por sua vida injusta. Esta história apareceu no Ullambana Sutra e é muito mais relevante para o budismo do que a história de Shan-tzǔ, embora ainda não fosse uma história particularmente importante no budismo indiano. Na China, no entanto, essas histórias se tornaram não apenas elementos das escrituras budistas, mas também histórias populares que foram contadas entre não-budistas. Embora esses contos fizessem parte da tradição budista, o budismo chinês os elevou de um papel periférico para um papel central.
  • Outro conto que ganhou grande destaque na China foi o do Buda subindo ao céu por três meses após o Iluminismo, para pregar e ensinar à sua mãe sua nova filosofia. Esse conto foi usado para indicar que o Buda realmente demonstrava preocupação e respeito adequados por seus pais, pois ele cuidava de suas almas imortais.
  • Também foram escritos vários textos apócrifos que falavam do respeito do Buda por seus pais e do relacionamento entre pais e filhos. O mais importante deles, o Sutra na Graça Pesada dos Pais, foi escrito no início da dinastia T'ang. Este Sutra faz com que o Buda faça o próprio argumento confucionista de que os pais fizeram grandes sacrifícios, e envidou grandes esforços para garantir o bem-estar de seus filhos. Em troca, cada criança deve retribuir essa bondade com lealdade e respeito. Apesar de ser uma falsificação, o sutra foi aceito como preciso por gerações de estudiosos e plebeus, e desempenhou um papel importante no desenvolvimento de uma variação totalmente chinesa do budismo. Outros documentos discutindo as opiniões do Buda sobre o relacionamento entre pais e filhos também foram provavelmente falsificações. o Sutra em um Filho Filial, por exemplo, também soa muito mais chinês que indiano e mostra influência confucionista.

Referências

  • Baker, Hugh D.R. Família chinesa e parentesco. Nova York: Columbia University Press, 1979. ISBN 0231047681
  • Chan, Alan Kam-leung e Tan, Sor-hoon. Piedade filial no pensamento e na história chineses. Londres: RoutledgeCurzon, 2004. ISBN 0203413881
  • Ch'en, Kenneth. A transformação chinesa do budismo. Princeton: Princeton University Press, 1973. ISBN 069107187X
  • Ikels, Charlotte. Prática e discurso da piedade filial no leste asiático contemporâneo. Stanford, Califórnia: Stanford University Press, 2004. ISBN 1417519444
  • Radice, Thomas. Os Caminhos da Piedade Filial no Início da China. Tese (Doutorado) - Universidade da Pensilvânia, 2006.
  • Slote, Walter H. e De Vos, George A. Confucionismo e a Família. Série SUNY na filosofia e cultura chinesas. Albany, Nova York: State University of New York Press, 1998. ISBN 0585093105
  • Traylor, Kenneth L. Piedade Filial Chinesa. Bloomington: Eastern Press, 1988. ISBN 0939758199
  • Zurcher, E. A conquista budista da China. Leiden: E.J. Brill., 1959 ISBN 9004156046

Assista o vídeo: PIEDADE FILIAL - PALESTRA ESPÍRITA (Julho 2020).

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