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Ruhollah Khomeini

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Ruhollah Khomeini

Grand Ayatollah Seyyed Ruhollah Mosavi Khomeini (ouça (pronúncia persa) ▶) às vezes chamada de Seyyed Ruhollah Mosavi Hendizadeh (persa: روح الله موسوی خمینی Rūḥollāh Mūsavī Khomeynī (17 de maio de 1900)1 - 3 de junho de 1989) era um clérigo muçulmano xiita e marja (autoridade religiosa) e o líder político da Revolução Iraniana de 1979, que viu a derrubada de Mohammad Reza Pahlavi, o último xá do Irã. Após a revolução, Khomeini tornou-se Líder Supremo do Irã - a figura política simbólica primordial da nova República Islâmica até sua morte.

Ele foi considerado um alto líder espiritual (marja al-taqlid, "fonte de imitação") para muitos muçulmanos xiitas. Khomeini também foi um teórico político islâmico altamente influente e inovador, mais conhecido por seu desenvolvimento da teoria da velayat-e faqih, a "tutela do jurisconsulto (autoridade clerical)". Ele foi nomeado TEMPO's Homem do ano em 1979 e também um dos TEMPO as 100 pessoas mais influentes da revista no século XX. Ele é creditado por muitos por encorajar sentimentos anti-ocidentais no mundo muçulmano, chamando os Estados Unidos de "grande Satanás". Em 1980, a captura de reféns na embaixada dos EUA (agora chamada de "covil de espiões" pelos iranianos) aumentou a tensão em toda a região. Posteriormente, o Irã tentou exportar sua revolução islâmica, principalmente para o Iraque, mas também para a Bósnia e entre os palestinos e também no Líbano, onde apóia a organização política e para-militar anti-israelense conhecida como Hizbullah. Muitos muçulmanos sunitas também consideram a República Islâmica do Irã, que deve sua constituição a Khomeini, como um modelo que poderia ser emulado em outro lugar, a fim de substituir os dados existentes que, baseados em modelos ocidentais, são considerados não-islâmicos.

Vida pregressa

Khomeini nasceu na cidade de Khomein, a cerca de 160 quilômetros da cidade de Qom, o centro de educação teológica no Irã. No início de 1930, ele adotou o nome de sua cidade natal como nome de família. Sua família era descendente do profeta Muhammad e do sétimo xiita imam, Musa. Por gerações, eles foram estudiosos e juristas religiosos. O pai de Khomeini morreu quando ele era bebê e foram sua mãe e irmão mais velho que o criaram. Ele freqüentou academias de teologia em Najaf e Samarra antes de se mudar para estudar em Qum em 1923. Os estudiosos xiitas ascendem às fileiras de juristas atraindo mais seguidores, pessoas que se comprometem a obedecer suas decisões e seguir seus conselhos. Khomeini subiu gradualmente na hierarquia, que começa com khatib, então se move mujtahid, hujjat-al-islam, hujjat-al-islam wa al-muslimeen ao do Ayotollah. Na época, os estudiosos seniores não intervieram muito em questões políticas. No início da década de 1950, ele ganhou o título de Ayotollah, ou "sinal de Deus", que o identificava como um dos estudiosos mais graduados. Isso significa que seus seguidores, coletivamente muqalid, atingiu uma massa crítica. Em 1955, uma campanha nacional anti-Bahai'i ganhou força e Khomeini tentou interessar o aotolá Boroujerdi, o estudioso sênior, em liderá-lo, mas o aotolá não estava inclinado a oferecer sua liderança. Khomeini continuou a atrair estudantes, muitos dos quais o ajudariam a derrubar o xá e iniciar sua revolução islâmica. O aiatolá Boroujerdi morreu em 31 de março de 1961. Khomeini, que já era um grande aiatolá, era agora suficientemente alto para ser candidato ao título de Maja-e-Taqlid (ponto de referência ou fonte de emulação). Ele também estava agora em posição de se aventurar na arena política, há muito que se opõe às políticas pró-ocidentais e, em sua opinião, anti-islâmicas do xá.

Oposição à Revolução Branca

Em janeiro de 1963, o xá anunciou a "Revolução Branca", um programa de reforma de seis pontos que pedia reforma agrária, nacionalização das florestas, venda de empresas estatais a interesses privados, mudanças eleitorais para envolver as mulheres, participação nos lucros. indústria e uma campanha de alfabetização nas escolas do país. Todas essas iniciativas foram consideradas perigosas, tendências ocidentalizantes pelos tradicionalistas, especialmente pelos poderosos e privilegiados xamitas ulama (estudiosos religiosos) que se sentiam altamente ameaçados.

O aiatolá Khomeini convocou uma reunião de seus colegas (outros aiatolás) em Qom e convenceu os outros marjas seniores de Qom a decretar um boicote ao referendo sobre a Revolução Branca. Em 22 de janeiro de 1963, Khomeini emitiu uma declaração fortemente redigida denunciando o xá e seus planos. Dois dias depois, Shah levou uma coluna blindada para Qom e fez um discurso severamente atacando os ulama como uma classe.

Khomeini continuou sua denúncia dos programas do xá, emitindo um manifesto que também trazia as assinaturas de oito outros acadêmicos religiosos seniores. Nele, ele listou as várias maneiras pelas quais o xá supostamente violou a constituição, condenou a propagação da corrupção moral no país e acusou o xá de submissão à América e Israel. Ele também decretou que as celebrações de Norooz para o ano iraniano de 1342 (que caiu em 21 de março de 1963) fossem canceladas como um sinal de protesto contra as políticas do governo.

Na tarde de 'Ashoura (3 de junho de 1963), Khomeini proferiu um discurso no madrassah Feyziyeh traçando paralelos entre o infame tirano Yazid e o xá, denunciando Reza Pahlavi como um "homem miserável" e avisando-o de que, se o fizesse não mudando de maneira, chegaria o dia em que o povo ofereceria agradecimentos por sua partida do país.2

Em 5 de junho de 1963 (15 de Khordad), dois dias após a detenção pública da denúncia do xá Mohammad Reza Pahlavi Khomeini, desencadeando três dias de grandes distúrbios em todo o Irã que levaram à morte de cerca de 400 pessoas, que se chama Movimento de 15 Khordad.3 Khomeini foi mantido em prisão domiciliar por oito meses e foi libertado em 1964.

Oposição contra a capitulação

Em novembro de 1964, ele fez uma denúncia tanto ao xá quanto aos Estados Unidos, desta vez em resposta às "capitulações" ou imunidade diplomática concedida pelo xá ao pessoal militar americano no Irã.4 e considere-o um fantoche do Ocidente;5 Em novembro de 1964, Khomeini foi preso novamente e enviado para o exílio.

Vida no exílio

Aiatolá Khomeini em Neauphle-leChateau

Khomeini passou mais de 14 anos no exílio, principalmente na cidade sagrada xiita de Najaf, Iraque. Inicialmente, ele foi enviado para a Turquia em 4 de novembro de 1964, onde ficou na cidade de Bursa por menos de um ano. Ele foi recebido por um coronel turco chamado Ali Cetiner em sua própria residência. Mais tarde, em outubro de 1965, ele foi autorizado a se mudar para Najaf, Iraque, onde ficou até ser forçado a sair em 1978, depois que o então vice-presidente Saddam Hussein o forçou a sair (os dois países travariam uma dura guerra de oito anos 1980-1988 apenas um ano depois que os dois chegaram ao poder em 1979), após o que ele foi para Neauphle-le-Château na França com um visto de turista, aparentemente sem buscar asilo político, onde ficou por quatro meses. Segundo Alexandre de Marenches, chefe do Serviço de Documentação Externa e Contra-Espionagem (agora conhecido como DGSE), a França teria sugerido ao xá "organizar um acidente fatal para Khomeini"; o xá recusou a oferta de assassinato, observando que faria de Khomeini um mártir.

Logicamente, na década de 1970, em contraste com a década de 1940, ele não aceitou mais a idéia de uma monarquia limitada sob a Constituição iraniana de 1906-1907, uma idéia que foi claramente evidenciada por seu livro Kashf-e Assrar. No dele Governo Islâmico (Hokumat-e Islami)- que é uma coleção de suas palestras em Najaf (Iraque) publicada em 1970 - ele rejeitou tanto a Constituição iraniana como uma importação estrangeira da Bélgica quanto a monarquia em geral. Ele acreditava que o governo era uma instituição ilegítima e ilegítima que usurpava a autoridade legítima do líder religioso supremo (Faqih), que deveria governar como guardião espiritual e temporal da comunidade muçulmana (Umma).6

No início de 1970, Khomeini deu uma série de palestras em Najaf sobre o governo islâmico, posteriormente publicado como um livro intitulado Governo islâmico ou Governo Islâmico, Autoridade do Jurista (Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih). Este foi seu trabalho mais famoso e influente e expôs suas idéias sobre governança (na época):

  • Que as leis da sociedade devem ser constituídas apenas pelas leis de Deus (Sharia), que abrangem "todos os assuntos humanos" e "fornecem instruções e estabelecem normas" para cada "tópico" da "vida humana".7
  • Desde a Sharia, ou lei islâmica, é a lei apropriada, aqueles que ocupam cargos no governo devem ter conhecimento de Sharia (Juristas islâmicos são essas pessoas), e que o governante do país deve ser um faqih que "supera todos os outros no conhecimento" da lei e justiça islâmicas,8 (conhecido como marja '), além de ter inteligência e capacidade administrativa. O governo de monarcas e / ou assembléias de "aqueles que afirmam ser representantes da maioria do povo" (ou seja, parlamentos e legislaturas eleitos) foi proclamado "errado" pelo Islã.9
  • Esse sistema de regra clerical é necessário para evitar a injustiça: corrupção, opressão dos poderosos sobre os pobres e fracos, inovação e desvio da lei islâmica e da sharia; e também destruir influências e conspirações anti-islâmicas de potências estrangeiras não muçulmanas.10

Uma forma modificada desse sistema wilayat al-faqih foi adotada depois que Khomeini e seus seguidores tomaram o poder, e Khomeini foi o primeiro "Guardião" da República Islâmica ou Líder supremo.

Enquanto isso, Khomeini teve o cuidado de não divulgar suas idéias para o governo clerical fora de sua rede islâmica de oposição ao xá, que ele trabalhou para construir e fortalecer durante a próxima década. Cópias em cassete de suas palestras denunciando ferozmente o xá como (por exemplo) "... o agente judeu, a cobra americana cuja cabeça deve ser esmagada com uma pedra" 11 tornou-se itens comuns nos mercados do Irã,12 ajudou a desmitologizar o poder e a dignidade do xá e seu reinado. Consciente da importância de ampliar sua base, Khomeini alcançou os inimigos reformistas e seculares islâmicos do xá, apesar de sua incompatibilidade ideológica de longo prazo com eles.

Após a morte do Dr. Ali Shariati, em 1977, um autor / acadêmico / filósofo reformista e político revolucionário islâmico que popularizou muito o renascimento islâmico entre jovens iranianos educados, Khomeini se tornou o líder mais influente da oposição ao xá percebida por muitos iranianos como o líder espiritual, se não político, da revolta. À medida que o protesto crescia, também crescia seu perfil e importância. Embora a milhares de quilômetros do Irã, em Paris, Khomeini estabeleceu o curso da revolução, instando os iranianos a não comprometerem-se e ordenarem paralisações de trabalho contra o regime. Durante os últimos meses de seu exílio, Khomeini recebeu um fluxo constante de repórteres, apoiadores e notáveis, ansiosos por ouvir o líder espiritual da revolução.13

Líder supremo da República Islâmica do Irã

Retorno ao Irã

Chegada do aiatolá Khomeini em 1 de fevereiro de 1979

Khomeini recusou-se a retornar ao Irã até a saída do xá. Em 16 de janeiro de 1979, o xá deixou o país (ostensivamente "de férias"), para nunca mais voltar. Duas semanas depois, na quinta-feira, 1º de fevereiro de 1979, o imã Khomeini retornou em triunfo ao Irã, recebido por uma multidão alegre estimada em pelo menos três milhões.14

No avião a caminho do Irã, Khomeini perguntou ao repórter Peter Jennings: "O que você sente ao voltar ao Irã?" Khomeini respondeu "Hic ehsâsi nadâram"(Não sinto nada). Essa afirmação é frequentemente referida por aqueles que se opõem a Khomeini como demonstrando a crueldade e a falta de coração de Khomeini. Seus apoiadores, no entanto, atribuem esse comentário como demonstrando a aspiração mística e altruísmo da revolução de Khomeini.

Khomeini se opôs veementemente ao governo provisório de Shapour Bakhtiar, prometendo: "Vou chutar seus dentes. Eu nomeio o governo. Eu nomeio o governo pelo apoio a esta nação".15 Em 11 de fevereiro, Khomeini nomeou seu próprio primeiro-ministro interino, Mehdi Bazargan, exigindo: "desde que eu o nomeei, ele deve ser obedecido". Era o 'governo de Deus', advertia ele, "a desobediência contra a qual havia uma 'revolta contra Deus".16

Estabelecimento de novo governo

À medida que o movimento de Khomeini ganhava impulso, os soldados começaram a desertar ao seu lado e Khomeini declarou jihad contra soldados que não se renderam.17 Em 11 de fevereiro, quando a revolta se espalhou e o arsenal foi tomado, os militares declararam neutralidade e o regime Bakhtiar entrou em colapso.18 Em 30 de março de 1979 e 31 de março de 1979, um referendo para substituir a monarquia por uma República Islâmica foi aprovado com 98% dos votos "sim".19

Constituição islâmica e sua oposição

Como o Ayatollah Khomeini havia mencionado durante seu exílio e as pessoas apóiam essa idéia através de demonstrações em massa, a constituição islâmica foi escrita. No entanto, comunistas e liberais protestam contra, mas eles são minoritários e não podem mudar a situação. Embora agora os revolucionários estivessem no comando e Khomeini fosse seu líder, muitos deles, tanto seculares quanto religiosos, não aprovavam e / ou conheciam o plano de Khomeini para o governo islâmico por wilayat al-faqih, ou governar por um clérigo islâmico da marja - isto é, por ele. A nova constituição provisória para a República Islâmica, na qual os revolucionários estavam trabalhando com a aprovação de Khomeini, também não incluiu um cargo de governante supremo jurista. Nos próximos meses, Khomeini e seus apoiadores trabalharam para suprimir esses ex-aliados que se tornaram oponentes e reescrever a constituição proposta. Os jornais estavam fechando e os que protestavam contra os fechamentos atacavam20 e grupos de oposição como a Frente Democrática Nacional e o Partido Republicano do Povo Muçulmano foram atacados e finalmente banidos21. Por meio de votação questionável, candidatos pró-Khomeini dominaram a Assembléia de Peritos22 e revisou a constituição proposta para incluir um líder supremo clerical e um Conselho de Guardiões para vetar a legislação islâmica e selecionar candidatos a cargos.

Em novembro de 1979, a nova constituição da República Islâmica foi aprovada por referendo. O próprio Khomeini foi instituído como Líder Supremo e decretou oficialmente como o "Líder da revolução." Em 4 de fevereiro de 1980, Abolhassan Banisadr foi eleito como o primeiro presidente do Irã. Ajudar a passar a controversa constituição foi a crise dos reféns no Irã.

Crise de reféns

Em 22 de outubro de 1979, o xá foi internado nos Estados Unidos para tratamento médico para linfoma. Houve um protesto imediato no Irã e, em 4 de novembro de 1979, um grupo de estudantes, todos fervorosos seguidores de Khomeini, apreendeu a embaixada dos Estados Unidos em Teerã, levando 63 cidadãos americanos como reféns. Após um atraso criterioso, Khomeini apoiou os sequestradores sob o lema "Os Estados Unidos não podem fazer nada". Cinqüenta dos reféns foram mantidos presos por 444 dias - um evento geralmente chamado de crise dos reféns no Irã. Os seqüestradores justificaram essa violação do direito internacional estabelecido há muito tempo como uma reação à recusa americana em entregar o xá para julgamento e execução. Em 23 de fevereiro de 1980, Khomeini proclamou o Majlis A Assembléia decidia o destino dos reféns da embaixada americana e exigia que os Estados Unidos entregassem o xá para julgamento no Irã por crimes contra a nação. Embora o xá tenha morrido menos de um ano depois, isso não acabou com a crise. Os apoiadores de Khomeini nomearam a embaixada um "covil de espionagem" e publicaram as armas, aparelhos de escuta eletrônica, outros equipamentos e muitos volumes de documentos secretos oficiais e secretos que encontraram lá. Outros explicam a duração da prisão sobre o que Khomeini disse ao seu presidente: "Esta ação tem muitos benefícios. ... Isso uniu nosso povo. Nossos oponentes não ousam agir contra nós. Podemos colocar a constituição no voto do povo. sem dificuldade e realizar eleições presidenciais e parlamentares ".23 A nova constituição teocrática passou com sucesso seu referendo um mês após a tomada de reféns, que conseguiu dividir seus radicais da oposição que apóiam a tomada de reféns e moderam a oposição.

Relacionamento com outros países islâmicos e não alinhados

Khomeini acreditava na unidade e solidariedade muçulmana e sua disseminação pelo mundo. "O estabelecimento do estado islâmico em todo o mundo pertence aos grandes objetivos da revolução." 24 Ele declarou a semana de nascimento de Muhammad (a semana entre 12 e 17 de Rabi 'al-awwal) como a "Semana da unidade." Então ele declarou a última sexta-feira do Ramadã como Dia Internacional dos Quds em 1979.

Apesar de sua devoção ao Islã, Khomeini também enfatizou a solidariedade revolucionária internacional, expressando apoio à OLP, ao IRA, a Cuba e à luta anti-apartheid sul-africana. Termos como "democracia" e "liberalismo" considerados positivos no Ocidente se tornaram palavras de crítica, enquanto "revolução" e "revolucionário" foram termos de louvor25.

Guerra Irã-Iraque

Pouco depois de assumir o poder, Khomeini começou a pedir revoluções islâmicas em todo o mundo muçulmano, incluindo o vizinho árabe do Irã no Iraque,26 o único estado grande, além do Irã, com uma população majoritária xiita. Ao mesmo tempo, Saddam Hussein, líder secular nacionalista árabe ba'athist do Iraque, estava ansioso para tirar proveito do enfraquecimento militar iraniano e (o que ele assumia) caos revolucionário e, em particular, para ocupar a província adjacente de Khuzestan, rica em petróleo, e , é claro, para minar as tentativas revolucionárias islâmicas iranianas de incitar a maioria xiita de seu país.

Com o que muitos iranianos acreditam ter sido o incentivo dos Estados Unidos, Arábia Saudita e outros países, o Iraque logo lançou uma invasão em larga escala do Irã, iniciando o que se tornaria a Guerra do Irã-Iraque com oito anos (setembro de 1980 a agosto de 1988) . Uma combinação de forte resistência dos iranianos e incompetência militar das forças iraquianas logo interrompeu o avanço iraquiano e, no início de 1982, o Irã recuperou quase todo o território perdido pela invasão. A invasão reuniu os iranianos por trás do novo regime, aumentando a estatura de Khomeini e permitindo que ele consolidasse e estabilizasse sua liderança. Após essa reversão, Khomeini recusou uma trégua iraquiana, exigindo reparação e derrubando Saddam Hussein do poder.272829

Embora as potências externas tenham fornecido armas aos dois lados durante a guerra, o Ocidente (em particular os EUA) queria ter certeza de que a revolução islâmica não se espalhou para outras partes do Golfo Pérsico exportador de petróleo e começou a fornecer ao Iraque toda a ajuda necessária. A maioria dos governantes de outros países muçulmanos também apoiou o Iraque em oposição à ideologia islâmica da República Islâmica do Irã, que ameaçava suas próprias monarquias nativas. Por outro lado, a maioria dos partidos e organizações islâmicas apoiava a unidade islâmica com o Irã, especialmente os xiitas.30

A guerra continuou por mais seis anos, com 450.000 a 950.000 baixas no lado iraniano e a um custo estimado pelas autoridades iranianas em US $ 300 bilhões.31

Enquanto os custos da guerra de oito anos aumentavam, Khomeini, em suas palavras, "bebeu o copo de veneno" e aceitou uma trégua mediada pelas Nações Unidas. Ele negou veementemente que a busca pela derrubada de Saddam tenha sido um erro. Em uma 'Carta ao Clero', ele escreveu: "... não nos arrependemos, nem lamentamos nem por um único momento nosso desempenho durante a guerra. Esquecemos que lutamos para cumprir nosso dever religioso e que o resultado é um questão marginal? "32

Quando a guerra terminou, as lutas entre o clero recomeçaram e a saúde de Khomeini começou a declinar.

Rushdie fatwa

No início de 1989, Khomeini emitiu uma fatwa pedindo a morte de Salman Rushdie, um autor britânico nascido na Índia.33. Khomeini afirmou que o assassinato de Rushdie era um dever religioso para os muçulmanos por causa de sua alegada blasfêmia contra Maomé em seu romance, Os versos satânicos. O livro de Rushdie contém passagens que muitos muçulmanos - incluindo o aiatolá Khomeini - consideraram ofensivas ao Islã e ao profeta, mas a fatwa também foi atacada por violar as regras do fiqh por não permitir ao acusado a oportunidade de se defender, e porque "até o mais rigoroso e extremo do jurista clássico exige apenas que os muçulmanos matem quem insulta o Profeta em sua audiência e em sua presença. "34

Embora Rushdie tenha se desculpado publicamente, o fatwa não foi revogado. Khomeini explicou,

Mesmo que Salman Rushdie se arrependa e se torne o homem mais piedoso de todos os tempos, cabe a todo muçulmano empregar tudo o que tem, sua vida e riqueza, para enviá-lo ao inferno. 35

Hitoshi Igarashi, o tradutor japonês do livro Os Versos Satânicos, foi assassinado. Dois outros tradutores do livro sobreviveram a tentativas de assassinato.

Mais de Khomeini's fataawa foram compilados em O pequeno livro verde, provérbios do aiatolá Khomeini, político, filosófico, social e religioso.

Daniel Pipes comenta que, embora a fatwa de Khomeini não tenha causado dano físico a Rushdie, ela conseguiu "algo muito mais profundo: ele mexeu com algo na alma de muitos muçulmanos, revivendo um senso de confiança sobre o Islã e uma impaciência para aceitar as críticas de sua fé ... edital ... teve o efeito de inspirar islamistas de todo o mundo a se ofenderem contra qualquer um que considerassem difamador de seu Profeta, de sua fé ou até de si mesmos ".36

Como conseqüência, Pipes e outros declaram uma correção política entre os estudiosos do Islã não muçulmanos que se abstêm de criticar o Islã. O aumento das ameaças de morte também contra muçulmanos mais liberais aumentou após o decreto de Khomeini.

Vida sob Khomeini

Em um discurso proferido a uma enorme multidão depois de voltar para o Irã a partir do exílio, em 1º de fevereiro de 1979, Khomeini fez uma variedade de promessas aos iranianos para o seu próximo regime islâmico: um governo eleito popularmente que representaria o povo do Irã e com o qual o clero o faria. Não interfira. Ele prometeu que "ninguém deveria ficar desabrigado neste país" e que os iranianos teriam telefone, aquecimento, eletricidade, serviços de ônibus e petróleo gratuitos à sua porta. Embora muitas mudanças tenham ocorrido no Irã sob Khomeini, essas promessas ainda precisam ser cumpridas na República Islâmica. 3738394041

Mais importante para Khomeini do que a prosperidade material dos iranianos era sua devoção religiosa:

Nós, além de querer melhorar suas vidas materiais, queremos melhorar suas vidas espirituais ... eles nos privaram de nossa espiritualidade. Não se contente em construir imóveis, liberar água e energia e tornar os ônibus livres. Não se contente com isso. Sua espiritualidade, estado de espírito, melhoraremos. Nós o elevaremos ao nível da humanidade. Eles o desencaminharam. Eles têm tanto mundo para você que você os idealiza como tudo. Vamos revitalizar ambos este mundo e a vida após a morte. 42

Sob o domínio de Khomeini, a Sharia (lei islâmica) foi introduzida, com o código de vestuário islâmico aplicado para homens e mulheres pelos guardas revolucionários islâmicos e outros grupos islâmicos.43 As mulheres foram forçadas a cobrir os cabelos e os homens não foram autorizados a usar shorts. O currículo educacional iraniano foi islamizado em todos os níveis com a Revolução Cultural Islâmica; o "Comitê de Islamização das Universidades"44 realizou isso completamente.

A oposição ao domínio religioso do clero ou do islamismo em geral foi frequentemente recebida com duras punições. Em uma palestra na Escola Fayzieah em Qom, em 30 de agosto de 1979, Khomeini disse que "aqueles que estão tentando levar corrupção e destruição ao nosso país em nome da democracia serão oprimidos. Eles são piores que os judeus Bani-Ghorizeh e deve ser enforcado. Nós os oprimiremos pela ordem de Deus e pelo chamado de Deus à oração ". 45

Em janeiro de 1979, o xá Mohammad Reza Pahlavi deixou o Irã com sua família, mas centenas de ex-membros da monarquia e forças militares derrubadas chegaram ao fim em esquadrões de fuzilamento, com críticos reclamando de "sigilo, imprecisão das acusações, ausência de defesa" advogados ou júris ", ou a oportunidade do acusado" de se defender ".46 Nos anos seguintes, foram seguidos em maior número pelos antigos aliados revolucionários do movimento de Khomeini - marxistas e socialistas, principalmente estudantes universitários, que se opunham ao regime teocrático.47

No massacre de prisioneiros iranianos em 1988, após a operação Mujahedin do Povo do Irã Forough-e Javidan contra a República Islâmica, Khomeini emitiu uma ordem às autoridades judiciais para julgar todos os presos políticos iranianos e matar aqueles que não se arrependeriam de atividades anti-regime. Muitos dizem que milhares foram rapidamente mortos dentro das prisões.48 As memórias reprimidas do grão-aiatolá Hossein-Ali Montazeri supostamente detalham a execução de 30.000 ativistas políticos.49

Embora muitos esperassem que a revolução trouxesse liberdade de expressão e imprensa, isso não deveria acontecer. Ao defender o fechamento forçado de jornais da oposição e ataques a manifestantes da oposição por vigilantes que exercem clubes, Khomeini explicou: 'O clube da caneta e o clube da língua são os piores dos clubes, cuja corrupção é 100 vezes maior que os outros clubes'.50

A vida das minorias religiosas foi misturada sob Khomeini e seus sucessores. Logo após seu retorno do exílio em 1979, o aiatolá Khomeini emitiu uma fatwa ordenando que judeus e outras minorias (exceto bahá'ís) fossem bem tratados.51

Como Haroun Yashyaei, produtor de cinema e ex-presidente da Comunidade Judaica Central no Irã, citou52:

"Khomeini não confundiu nossa comunidade com Israel e sionismo - ele nos viu como iranianos"

O governo da república islâmica fez um claro esforço para distinguir entre o sionismo como um partido político secular que goza de símbolos e ideais judaicos e o judaísmo como a religião de Moisés. Por lei, vários assentos no parlamento são reservados para religiões minoritárias. Khomeini também pediu unidade entre muçulmanos sunitas e xiitas (os muçulmanos sunitas são a maior minoria religiosa no Irã).53

Minorias religiosas não muçulmanas, no entanto, não têm direitos iguais na República Islâmica de Khomeini. Os altos cargos no governo são reservados aos muçulmanos. Escolas judaicas e cristãs devem ser dirigidas por diretores muçulmanos.54 A indemnização pela morte paga à família de um não muçulmano é (por lei) menor do que se a vítima fosse muçulmana. A conversão ao Islã é incentivada ao permitir que os convertidos herdem toda a parte dos bens de seus pais (ou até do tio) se seus irmãos (ou primos) permanecerem não-muçulmanos.55 A fé bahá'í, considerada apóstata, é tratada muito mais e seus membros são perseguidos ativamente. A população não muçulmana do Irã caiu drasticamente. Por exemplo, a população judaica no Irã caiu de 80.000 para 30.000 nas duas primeiras décadas da revolução.56

Muitos iranianos xiitas também deixaram o país. Embora a revolução tenha tornado o Irã mais rígido islamicamente, estima-se que três milhões de iranianos se mudaram para o exterior nas duas décadas seguintes, negando que o Irã precisava muito de capital e habilidades profissionais.5758

A pobreza absoluta aumentou quase 45% durante os primeiros seis anos da revolução islâmica (de acordo com a própria organização de orçamento e planejamento do governo).59 Não é de surpreender que os pobres tenham se revoltado, protestando contra a demolição de suas favelas e o aumento dos preços dos alimentos. Veteranos de guerra com deficiência se manifestaram contra a má administração da Fundação dos Deserdados.

Morte e Funeral

Depois de onze dias em um hospital para uma operação para interromper o sangramento interno, Khomeini morreu de câncer no sábado, 3 de junho de 1989, aos 89 anos. Muitos iranianos saíram às cidades e ruas para lamentar a morte de Khomeini de uma forma "completamente espontânea". e derramamento descontrolado de dor ".60 As autoridades iranianas abortaram o primeiro funeral de Khomeini, depois que uma grande multidão invadiu a procissão fúnebre, quase destruindo o caixão de madeira de Khomeini, a fim de obter um último vislumbre de seu corpo. A certa altura, o corpo de Khomeini quase caiu no chão, enquanto a multidão tentava pegar pedaços da mortalha. O segundo funeral foi realizado com muito mais segurança. O caixão de Khomeini era de aço e o pessoal de segurança fortemente armado o cercava. De acordo com a tradição islâmica, o caixão era apenas para levar o corpo ao local do enterro.

Embora a economia do Irã estivesse muito enfraquecida no momento de sua morte, o estado islâmico estava bem estabelecido.

Sucessões

O Grande Aiatolá Hossein Montazeri, uma figura importante da Revolução, foi designado por Khomeini como seu sucessor como Líder Supremo. O princípio de velayat-e faqih ea constituição islâmica pedia que o Governante Supremo fosse um marja ou grande aiatolá, e das cerca de uma dúzia de grandes aiatolás que viviam em 1981, apenas Montazeri aceitou o conceito de governo pelo jurista islâmico. Em 1989, Montazeri começou a pedir liberalização, liberdade para os partidos políticos. Após a execução de milhares de prisioneiros políticos pelo governo islâmico, Montazeri disse a Khomeini 'suas prisões são muito piores que as do xá e da sua SAVAK'.61 Depois que uma carta de suas queixas vazou para a Europa e transmitida na BBC, Khomeini, furioso, o demitiu de sua posição como sucessor oficial. Alguns disseram que a emenda feita à constituição do Irã, removendo a exigência de que o Líder Supremo fosse uma Marja, era lidar com o problema da falta de quaisquer grandes aiatolás remanescentes dispostos a aceitar "velayat-e faqih"626364. No entanto, outros dizem que a razão pela qual as marjas não foram eleitas foi devido à falta de votos na Assembléia de Especialistas, por exemplo, o Grande Aiatolá Mohammad Reza Golpaygani teve o apoio de apenas 13 membros.

Assista o vídeo: Face to Face with the Ayatollah (Julho 2020).

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