Eu quero saber tudo

Gabriel Marcel

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Gabriel Honoré Marcel (7 de dezembro de 1889 - 8 de outubro de 1973) foi um filósofo francês, dramaturgo e pensador cristão. Ele costuma ser chamado de "existencialista cristão", apesar de preferir ser conhecido como pensador "neo-socrático" ou "socrático cristão". Embora tenha escrito cerca de trinta peças e ganhado a vida principalmente como escritor, crítico e editor, ele é mais conhecido por seu trabalho filosófico. Seu estilo de filosofia era intencionalmente sistemático e pessoal, preferindo o caminho da análise descritiva e concreta à argumentação formal ou demonstração lógica. Ele considerava a realidade um “mistério ontológico” que só se poderia “conhecer” através de uma maneira participativa e sistemática de refletir, em oposição ao modo impessoal de abstração científica. Ao investigar vários temas existenciais, o trabalho de Marcel centrou-se em questões relativas à pessoa individual, liberdade e dignidade humana. Ele foi particularmente crítico das modernas instituições sociais e da tecnologia por seus efeitos desumanizadores sobre os indivíduos.

O tratamento de Marcel do ser de cada pessoa como um mistério trouxe uma visão mais humilde do eu, que paradoxalmente o torna disponível aos outros para relações intersubjetivas genuínas, onde cada sujeito pode adquirir um eu verdadeiro e digno. De acordo com Marcel, a presença de pessoas é, portanto, uma experiência que se torna aberta ao "transcendente" e nele consiste o fenômeno da "esperança". Sua abordagem existencialista de Deus é não "uma apreensão distinta de Deus como outra pessoa" (Marcel 1964, 167). Antes, mostra um caminho descritivo, mas profundo, para experimentar Deus.

Vida

Marcel nasceu em 7 de dezembro de 1889 em Paris. Sua mãe morreu quando ele tinha apenas quatro anos e ele foi criado por seu pai e tia materna. Embora mais tarde seu pai e tia se casassem, Marcel nunca se esqueceu da perda de sua mãe ou da solidão que experimentou quando criança. Em seus escritos posteriores, ele ocasionalmente refletia sobre essa perda e, de fato, uma vez se referiu à sua infância como um "universo desolado".

Apesar desse lado sombrio de sua juventude, o jovem Marcel se destacou na escola e se apresentou no mais alto nível acadêmico. Na universidade, ele recebeu um treinamento rigoroso em filosofia e, em 1910, obteve agregação em filosofia aos 21 anos de idade incomum. Inicialmente, Marcel foi atraído pelo idealismo filosófico, particularmente o trabalho de Schelling, FH Bradley e o americano. filósofo Josiah Royce. O impacto da Primeira Guerra Mundial, no entanto, mudaria bastante o pensamento de Marcel. Durante a guerra, ele serviu como oficial da Cruz Vermelha e seus deveres incluíam transmitir informações sobre soldados desaparecidos para os parentes mais próximos. As realidades brutais da guerra e a vontade de Marcel de refleti-las o levaram a se afastar do idealismo e de todos os sistemas filosóficos que não levavam em conta a "ruptura" fundamental do mundo. De fato, foi através dessa noção de "um mundo quebrado" que Marcel dirigiu seus estudos, tanto como dramaturgo quanto como filósofo. Isso, por sua vez, levou a suas investigações sobre temas existenciais básicos, que eram aspectos da realidade que não podem ser categorizados claramente dentro de um sistema abstrato.

Após a guerra, Marcel lecionou em várias escolas secundárias e, durante toda a sua vida, lecionou em universidades, como a Universidade de Aberdeen na Escócia, a Sorbonne em Paris e a Universidade de Harvard. Principalmente, no entanto, Marcel ganhou sua renda como dramaturgo, editor e crítico. Ele trabalhou como crítico de teatro em várias revistas literárias e atuou como editor da Plon, a maior editora católica francesa. Embora Marcel se tornasse mais conhecido por seu trabalho filosófico do que por suas peças, ele costumava se surpreender e frustrar que suas peças recebessem tão pouca atenção. Além disso, a idéia de diálogo, que era de primordial importância em sua filosofia, ocupava um lugar prático e teórico na vida de Marcel. Por muitos anos, ele organizou as “noites de sexta-feira”, um grupo de discussão semanal pelo qual conheceu e influenciou importantes jovens filósofos franceses, como Jean Wahl, Paul Ricoeur, Emmanuel Levinas e Jean-Paul Sartre.

Em 1929, Marcel se converteu ao catolicismo aos quarenta anos. Embora tenha sido criado como ateu, seu pensamento ao longo dos anos trinta havia se voltado para uma direção mais religiosa. Mas não foi até o escritor católico francês François Mauriac fazer a pergunta: "Mas afinal, por que você não é um de nós?" Que Marcel converteu. Ele nunca pretendeu ser um filósofo "católico" representando a Igreja, e seu modo de busca filosófica continuou. Mas as noções de "chamada" e "resposta" se tornariam temas importantes nos trabalhos posteriores de Marcel. Em 1949-1950, Marcel deu as Palestras Gifford, que mais tarde foram publicadas como O Mistério do Ser (1951), e em 1961-1962, ele deu as Palestras William James em Harvard, publicada como O Contexto Existencial da Dignidade Humana (1963). As outras principais contribuições filosóficas de Marcel incluem Ser e Ter, Homem contra a sociedade de massa, Homo Viator, Fidelidade Criativa, e Sabedoria trágica e além. Marcel morreu em 8 de outubro de 1973, em Paris.

Principais idéias filosóficas

Como filósofo, Marcel costuma ser chamado de "existencialista cristão". Ele repudiou o termo "existencialista", no entanto, em grande parte devido ao fato de que o existencialismo como movimento filosófico estava associado principalmente ao pensamento ateísta e voluntarista de Jean- Paul Sartre. Por esse motivo, Marcel preferiu ser conhecido como pensador "neococrático" ou "socrático cristão". No entanto, como outros "filósofos da existência" (Martin Heidegger, Karl Jaspers, Sartre), Marcel estava preocupado com certos temas existenciais que se concentravam na pessoa humana (existente). Esses temas incluíam a singularidade do indivíduo, a liberdade humana e as relações éticas de intersubjetividade.

Crítica da tecnologia

Assim como outros pensadores existenciais, Marcel criticou vários aspectos da sociedade moderna. Ele criticou particularmente a tecnologia por seus efeitos desumanizadores, ao tratar os seres humanos como meros objetos ou coisas. Por exemplo, a idéia econômica de "recursos humanos" trata as pessoas individualmente como meros "ativos" ou "passivos" a serem comprados e vendidos. Além disso, embora reconhecesse os benefícios da tecnologia no desenvolvimento de novas vacinas e novos meios de produção em massa nas necessidades de alimentos, abrigo e roupas, Marcel alertou para uma "mentalidade tecnológica". Essa mentalidade pensa no mundo natural apenas como algo a ser manipulado e explorado, e não como algo para se engajar ou participar. Além disso, essa mentalidade tecnológica também é frequentemente aplicada a si mesmo. Só podemos ver a si mesmos em termos das várias funções que executamos. Um é banqueiro, advogado, carpinteiro ou encanador. Um deles é marido, esposa, membro do Country Club local ou da Primeira Igreja Presbiteriana. Embora exista, obviamente, um lugar legítimo para o desempenho dessas funções, Marcel estava preocupado que alguém pudesse se ver apenas em termos dessas funções. O que é ignorado, segundo Marcel, é a dignidade fundamental de cada pessoa, uma espécie de valor misterioso no centro de cada ser humano que não pode ser facilmente resumido ou definido. Isso, por sua vez, leva à sensação do mistério do próprio ser, ou do que Marcel chamou de "mistério ontológico".

Problema e mistério

Marcel distinguiu entre duas maneiras de obter conhecimento. O primeiro foi considerá-lo um problema. Essa é a abordagem adotada pela ciência, na qual o cientista tenta entender algo através do método da abstração. Essa abordagem é adotada por cientistas empíricos ou naturais (através do uso de técnicas como estatística ou outras formulações matemáticas), bem como pela ciência filosófica. Independentemente disso, a coisa sob investigação é tratada em termos de sua natureza geral. Por exemplo, ao indagar sobre um ser humano, simplesmente se sabe o que é geral ou comum a todos os seres humanos. Além disso, ao tratar o assunto da investigação como um problema, o investigador usa um método de argumentação impessoal ou demonstração formal para "provar" a teoria. Esse tipo de análise em que alguém disseca, abstrai e separa, Marcel chamou de reflexão primária.

Mas para Marcel havia uma forma de reflexão secundária. Esse tipo de reflexão aborda o assunto não como um problema, mas como um mistério, e, ao fazê-lo, une e não separa. Semelhante ao método da fenomenologia, a reflexão secundária de Marcel aborda o assunto por meio de uma análise descritiva concreta. Marcel, no entanto, rejeitou o método mais formal ou sistemático da fenomenologia desenvolvido por Edmund Husserl e, em vez disso, empregou um tipo de reflexão mais natural ou pessoal. Ao fazer isso, ele costumava recorrer a exemplos do cotidiano. Dessa maneira, ele tentou revelar as estruturas básicas da experiência humana, descrevendo os aspectos ou significados implícitos ou ocultos que muitas vezes são ocultados ou ignorados. De fato, um de seus ex-alunos, Paul Ricoeur, lembrou que, durante os seminários realizados em sua casa, Marcel não permitia que os alunos elaborassem ou criticassem um texto em particular até que introduzissem o tópico por meio de sua própria experiência concreta. Marcel também evitou o uso de terminologia técnica e preferiu uma linguagem mais natural e comum, que ele considerava mais vital e viva.

Uma das razões pelas quais o modo de pensar de Marcel é chamado de socrático é que, para ele, a filosofia é vista como um questionamento constante. Nenhum método técnico pode jamais vencer esse mistério da realidade. Pelo contrário, é preciso participar participando e questionando-o com todo o ser. Por esse motivo, Marcel não escreveu tratados sistemáticos, mas escreveu de diferentes formas, como diários filosóficos, repletos de fragmentos, reflexões pessoais, questionamentos pessoais e várias paradas e partidas. Novamente, como Sócrates, Marcel via a filosofia como um diálogo aberto com os outros e consigo mesmo. Mas, dada a ausência de um método sistemático, ele era frequentemente criticado por não ter rigor filosófico. Os defensores de Marcel responderão, no entanto, que a abordagem não sistemática é a chave para abrir a porta ao mistério ontológico.

Ética, intersubjetividade e esperança

Uma das maiores contribuições filosóficas de Marcel ao empregar seu estilo de análise pessoal e descritivo foi no campo da ética e da intersubjetividade. Segundo ele, quando um trata o ser do outro como um mistério, o faz com um senso de humildade ("humildade ontológica"), pelo qual é possível ver a dignidade fundamental do outro. Isso leva ao abandono de si mesmo, abertura dinâmica ",disponibilité"(disponibilidade) e" fidelidade criativa "para com os outros. Dessa forma, Marcel pedia uma maior responsabilidade para com os outros, mas não apenas pela noção tradicional de fazer boas ações, mas principalmente por estar humildemente presente ou aberto a outros, novamente com Por meio dessa disponibilidade, acontece um encontro dinâmico e criativo entre as pessoas, nas quais elas "fazem contato". O relacionamento de uma pessoa com as outras, que se desenvolve dessa maneira, na verdade ajuda a adquirir um verdadeiro eu e está aberto ao "transcendente" "que não está além da experiência, mas dentro da experiência. É um momento de santidade. A descrição de Marcel de como diferentes seres individuais podem se relacionar autenticamente entre si para experimentar o transcendente é talvez algo que precisamos realizar para a paz na sociedade hoje. Marcel, em fato, não apenas escreveu sobre esse fenômeno de disponibilité mas praticou também. Muitos notaram a aura de autopresença que ele exibia nas palestras públicas e nas interações pessoais com os outros.

Por fim, Marcel analisou o fenômeno da esperança. Como outros pensadores existenciais, Marcel fez a distinção entre medo e pavor, onde o medo é ter medo de alguma coisa ou objeto em particular, enquanto o medo é a ansiedade existencial básica ou a angústia que se sente além de temer qualquer coisa específica. O medo, então, é uma das formas fundamentais de se relacionar com o mundo. Em um contraste semelhante, Marcel distinguiu entre desejo e esperança. Desejo é quando alguém quer ou procura; alguma coisa ou objeto em particular. A esperança, no entanto, é uma expectativa em aberto na qual se antecipa sem saber exatamente o que está esperando ou esperando. É aqui que as análises de Marcel assumem uma forma especificamente religiosa e até cristã, pois essa esperança, ele acredita, não é algo que alguém possa ditar ou criar sozinho. Pelo contrário, é uma graça que se recebe. Em suas próprias palavras, "a única esperança genuína é a esperança no que não depende de nós mesmos, a esperança brotando da humildade e não do orgulho" (Marcel 1995, 32).

Marcel, o dramaturgo

Ao longo de sua vida, Marcel continuou seu trabalho como dramaturgo e crítico de teatro. Através de suas peças, Marcel explorou várias situações humanas em toda a sua intensidade e complexidade. Um tema comum em suas obras dramáticas foi a dinâmica interpessoal em situações familiares, onde surgiram tensões devido à luta entre o cumprimento de seus deveres e a tentativa de realizar as aspirações pessoais. Longe de se divorciar de seu trabalho filosófico, as idéias expressas em suas peças estavam intimamente ligadas ao seu trabalho teórico. De fato, alguns temas que primeiro encontraram expressão em forma dramática anos depois, após muita reflexão, foram retomados em forma filosófica. Finalmente, Marcel foi um músico e compositor talentoso. Ele acreditava que era música, de fato, que acima de tudo poderia explorar e expressar esse mistério ontológico.

Bibliografia

  • 1950. O Jornal Metafísico. Bernard Wall, trad. Chicago: Henry Regnery Company. ISBN 0895269627
  • 1951. O Mistério do Ser, Vol.1, Reflexão e Mistério. G. S. Fraser, trad. Londres: The Harvill Press. ISBN 0404605044
  • 1951. O Mistério do Ser, Vol.2, Fé e Realidade. René Hague, trad. Londres: The Harvill Press. ISBN 0404605044
  • 1962. Homem contra a sociedade de massa. G. S. Fraser, trad. Chicago: Henry Regnery Company. ISBN 1587314908
  • 1962. Homo Viator. Edna Craufurd, trad. Harper & Row. ISBN 0773491600
  • 1963. O Contexto Existencial da Dignidade Humana. Harvard University Press. ISBN 0674275500
  • 1964. Fidelidade Criativa. Traduzido, com uma introdução, por Robert Rosthal. Farrar, Strauss e companhia. ISBN 0823221849
  • 1967. Presença e imortalidade. Michael A. Machado, trad. Pittsburgh: Imprensa da Universidade de Duquesne.
  • 1967. Homem problemático. Brian Thompson, trad. Nova York: Herder e Herder. ISBN 0195637976
  • 1973. Sabedoria trágica e além. Stephen Jolin e Peter McCormick, trad. Publicação da Northwestern University Studies in Phenomenology and Existential Philosophy, ed. John Wild. Northwestern University Press. ISBN 0810106140
  • 1995. A filosofia do existencialismo. Manya Harari, trad. Nova York: Carol Publishing Group. ISBN 0806509015

Referências

  • Gallagher, Kenneth T. A filosofia de Gabriel Marcel. Nova York: Fordham University Press, 1963. ISBN 0875483690
  • Hanley, Katharine Rose. Abordagens dramáticas da fidelidade criativa: um estudo sobre teatro e filosofia de Gabriel Marcel (1889-1973). Lanham, MD: University Press of America, 1987. ISBN 0819165336
  • Schilpp, Paul A. e Lewis E. Hahn. A filosofia de Gabriel Marcel. La Salle, IL: Tribunal aberto 1984. ISBN 0812691512

Links externos

Todos os links foram recuperados em 17 de maio de 2017.

  • Gabriel Marcel, Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Fontes de filosofia geral

  • Enciclopédia de Stanford de filosofia.
  • A Enciclopédia da Internet sobre Filosofia.
  • Projeto Paideia Online.
  • Projeto Gutenberg.

Assista o vídeo: Filosofia3 Aula 192 Gabriel Marcel (Julho 2020).

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